Centro Afrocolombiano de Espiritualidad y Desarrollo Integral

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Noticias & Comunicaciones

 

En vivo, XIV Encuentro Continental de Pastoral Afroamericana y Caribeña 

 


Desde el día domingo 15 de julio se está llevando a cabo en Cali, Colombia el EPA Continental. Les invitamos a seguir la transmisión en vivo aquí:  EN VIVO EPA  

También puede ingresar dando clic en la imagen: 

 

 

María de los Esteros. Cortometraje

 Por Alejandro González Santafé

centro Afro CAEDI-Bogotá

El martes pasado se presentó en la cinemateca distrital de Bogotá el corto cinematográfico María de los Esteros. La idea nació de una proyecto de investigación realizado en Buenaventura, concretamente en la zona de bajamar, en la ciudadela San Antonio. Para ese entonces el puerto sufría una oleada de violencia. Era frecuente que los cuerpos de los asesinados fueron arrojados al manglar. Esto afectaba el proceso de recolección de conchas del manglar, trabajo conocido como “Piangüar” que era llevado a cabo por las mujeres.

Para las mujeres del manglar, piangüar es su forma de vida, de subsistencia. Su constante búsqueda de las conchas entre el agua y la tierra, puede entenderse como una metáfora de la vida misma de los pueblos del pacífico. Pero quizá quienes estamos fuera de ese entorno tendemos a conceptualizar la vida, la lucha diaria. Es muy probable que mientras el corto es observado en las grandes ciudades, allá en bajamar hay mujeres y niñas que continúan con su lucha de extraerle su sustento al manglar, siempre en medio de dificultades y luchas diarias. Una de esas resistencias es la de no ser derrotadas por la muerte y por el olvido, por eso cantan, sacan del alma la voz de la vida para que la memoria no se pierda.

Ocurre con frecuencia que cuando se habla en Colombia de literatura o de cine, existe de antemano una cierta intuición de actos violentos. Casi nuestro ejercicio de pensarnos como nación, predestina lo violento. ¿Pero como negarlo, cómo no asumir esta cruda realidad? Tal vez esto ocurre porque la violencia no solo ha tomado un papel central en nuestra vida, sino porque se ha llegado a un grado tal de naturalización del odio y la venganza, que al contar historias distintas, no las sentimos como nuestras. En este orden de ideas, María de los Esteros es una ventana en la que visualizamos el alma de las mujeres que se resisten a dejar el manglar y por ende la vida. Ojalá que logremos eXcavar en las profundidades de nuestro ser colombiano, para recoger lo que nos genera vida. La mejor forma, o por lo menos la más necesaria forma de resistencia es continuar el camino.

 A CONTINUACIÓN EL TRAILER DEL CORTO

  FOTOS TOMADAS DE: calicreativa.com

 

 

Profunda mirada al racismo en encuentro académico del Caribe

 

La Habana, 8 jun.- Los desafíos de las personas afrodescendientes y las posibilidades de colaboración en la lucha contra la discriminación, fueron analizados en paneles de la 43 Conferencia Anual de la Asociación de Estudios del Caribe (AEC), que desde el 4 de junio se desarrolla en esta capital.

Más de 800 académicos, intelectuales, científicos, artistas, servidores públicos y líderes comunitarios de más de 20 países participan en el encuentro, que concluye hoy, para debatir sobre educación, cultura y pensamiento emancipador, entre otros temas.

En el panel Afrocubanos y afroamericanos, interacciones deliberadas y movimientos, el profesor cubano Esteban Morales trazó similitudes y diferencias entre las personas negras en Cuba y Estados Unidos desde los tiempos de la esclavitud hasta la actualidad.

En el caso de Cuba, dijo, en la sesión del 5 de junio, “casi 60 años de revolución no han sido suficientes para compensar 450 años de colonialismo y neocolonialismo”.

Morales indicó que en abril pasado, en sesión parlamentaria, el primer secretario del gobernante Partido Comunista de Cuba, Raúl Castro, enfatizó que “no se podía permitir dar un paso atrás, porque había costado mucho trabajo lograr la composición racial existente en la Asamblea Nacional del Poder Popular y el Consejo de Estado”.

A su juicio, esto había sido “un extraordinario impulso a la lucha interna que todavía muchos cubanos negros y no negros y blancos también libramos contra los prejuicios, la discriminación racial y el racismo que aún sobreviven”.

“Los negros cubanos, caribeños y estadounidenses continuamos luchando porque nos reconozcan en nuestras respectivas sociedades”, enfatizó.

Jeremy Levitt, de la Florida A&M University College of Law, retomó las comparaciones entre la población afrodescendiente de Estados Unidos y Cuba, sus avances y limitaciones, la necesidad de insertar la historia negra en la educación e incrementar el intercambio cultural con universidades negras de EE.UU, entre otros. 

Ante el hecho de que 90 por ciento de las remesas desde la nación norteña provienen de personas blancas, Levitt abogó por el apoyo a emprendimientos económicos de afrodescendientes en Cuba para favorecer su avance social, en medio de la apertura económica que experimenta el país y aumenta las brechas sociales.

En el panel, la escritora e investigadora Gisela Arandia se refirió a la significación de las hermandades femeninas afrodescendientes en las luchas por la emancipación social, como parte del paradigma civilizatorio africano. 

Arandia llamó a tener en cuenta que una discriminación nunca viene sola, que se agazapan aquellas relacionadas no solo con el color de la piel, sino también por el género y la procedencia, entre otras variables.

“Una historia y una cultura compartida nos hermanan y nos juntan en una obra de amor: hacer crecer lo que sembraron nuestros padres, dar otro paso hacia adelante para que los sueños que ellos nos confiaron sean posibles”, destacó en su mensaje al encuentro Zuleica Romay, presidenta del comité local del encuentro caribeño.

Entre los temas a debate en paneles, talleres y conferencias, se encuentran Educación para la transformación social y cultural en la praxis; José Martí, del Caribe, de América, del orbe; Descolonizando y reconfigurando la diversidad sexual y los discursos LGBTI (lesbianas, gays, bi, trans e intersexuales); y Cambio climático en el Caribe.

Paralelas a las múltiples sesiones teóricas, la 43 Conferencia Anual de la AEC incluyó exposiciones, conciertos, una feria del libro y Muestra de cine del Caribe. (2018)

Tomado de:

http://www.ipscuba.net/sociedad/profunda-mirada-al-racismo-en-encuentro-academico-del-caribe/

  

 

V reunión de Autoridades sobre los Derechos de los Afrodescendientes en Sur América

 
La jornada final de la V Reunión de Autoridades sobre los Derechos de los Afrodescendientes (RAFRO), realizada en el marco de la Presidencia Pro Tempore de Paraguay en el Mercosur, fue desarrollada el jueves 10 de mayo, en la Casa de Bicentenario de la Literatura “Augusto Roa Bastos”.

En la ocasión, los referentes internacionales intercambiaron enfoques sobre posibles políticas públicas a ser impulsadas con respecto a la garantía de los derechos de la población afrodescendiente en los países que integran el Mercosur.

Igualmente, cada representante internacional brindó ejemplos acerca de políticas de igualdad racial en sus respectivos países, con el fin de unificar criterios y compartir experiencias.

En ese sentido, la representación paraguaya a cargo de Mariela Muñoz, manifestó a la mesa de trabajo, que nuestro país posee el Sistema de Monitoreo de Derechos Humanos, al cual se implementará la defensa de los derechos afroamericanos.

Asimismo, se expuso ante los presentes la investigación sobre los afrodescendientes en Paraguay, que tuvo como resultado la muestra “Los Invisibles. Pardos, Negros, Mulatos. La esclavitud en Paraguay”, que será realizada a partir del 14 de mayo, en el marco de los festejos conmemorativos por los 207 años de la Independencia Nacional.

“Se conoce muy poco acerca de la incidencia de los afrodescendientes en la historia paraguaya, que realmente forma una parte muy importante y desde la Secretaría Nacional de Cultura se está buscando a través de estas acciones generar conciencia”, explicó Muñoz, de la SNC.

Por su parte, la directora General de Diversidad, Derechos y Procesos Culturales de la SNC destacó el consenso que se dio a lo largo de las dos jornadas de trabajo entre los 6 países participantes, Argentina, Bolivia, Chile, Ecuador, Paraguay y Uruguay.

 

“Se ha generado un consenso sobre las posibles políticas públicas a ser desarrolladas en el Mercosur con respecto a la población afrodescendiente, esto significa que se unificarán criterios generales, sobre los cuales los estados podrán avanzar en la garantía de los derechos de las personas afrodescendientes, que por sí mismas y por definición se constituyen en una de las minorías sociales en algunos países del Mercosur y los estados asociados”, resaltó.

 

Nota y fotografía tomadas de: Ñandutí Digital

http://www.nanduti.com.py/2018/05/11/concluyo-la-v-reunion-autoridades-los-derechos-afrodescendientes/

 

 

 La gobernación de Cundinamarca, entidades públicas y privadas lanzaron una política pública para afrocolombianos

 Abril 16, 2018 

El Ministerio del Interior, la Universidad Minuto de Dios y la Comisión Consultiva Departamental Afro, entre otras entidades públicas y privadas, del orden nacional y departamental, en conjunto con la Gobernación de Cundinamarca, han determinado la política para el tratamiento de las comunidades afrodescendientes que habitan el departamento .  

A través de su gerencia para la Atención de Grupos Étnicos y Comunidades LGBTI, el departamento  adelanta acciones a corto y mediano plazo en beneficio de los cerca de 95 mil habitantes afrodescendientes (53% mujeres y 47% hombres) que viven en este territorio , como la Submesa Técnica de Etnias y la apuesta transversal "Cundinamarca afro, trenzando sueños", además de una agenda de acciones correspondientes al programa Cundinamarca Diversa, subprograma Cundinamarca Afro.

"El objetivo general de esta política es favorecer el enfoque diferencial para la protección de los usos y costumbres de las comunidades afrocolombianas, y su desarrollo económico y la inclusión social en todos los procesos transversales de política y acción afirmativa que realicen el departamento de Cundinamarca", afirmó Claudio Rodríguez, gerente para la  Atención de Grupos Étnicos y Comunidades LGTBI.

Estas acciones adelantadas desde el gobierno local y desde entidades privadas y privadas interesadas en apoyar causas sociales, se dan dentro de la coyuntura que sitúa a Cundinamarca como a una de las zonas del país donde más afrocolombianos viven, durante el último cuarto de siglo muchos han tenido que refugiarse en este departamento para el hombre de la guerra y la violencia.

 

Texto y foto tomada de: http://hsbnoticias.com/noticias/nacional/cundinamarca-y-entidades-publicas-y-privadas-lanzaron-politi-409748

 

 

 ¿Por qué las Mujeres Afrocolombianas están lejos de alcanzar un Desarrollo Sostenible? 

 

“Si las mujeres se quedan atrás en los Objetivos de Desarrollo Sostenible, la mitad de la población mundial se queda atrás y no se pueden conseguir ninguno de estos”

Son palabras de Sara Duarte Valero, estadística de ONU Mujeres.

Ella participó en la realización de un informe de la agencia, que analiza los avances en los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible y su impacto en las mujeres y las niñas en los pasados dos años.

“En todos hemos encontrado desigualdades y en todos hemos encontrado que las mujeres están en peor situación que los hombres. Por cada 100 hombres pobres hay 104 mujeres pobres y cuando digo pobres me refiero en extrema pobreza, y esta diferencia aumenta más entre las mujeres de 20 a 24 años…”

Esta situación es más crítica en América Latina y el Caribe, donde hay 132 mujeres que viven en pobreza extrema por cada 100 hombres, en gran parte, debido al flagelo de la desigualdad.

“Cuando la discriminación en base al género se sobrepone a otros tipos de discriminación, por grupos étnicos, por vivir en áreas rurales o por no tener dinero, se crean “nichos” de carencias mucho más profundas. Entonces no sólo las mujeres están en peor situación que los hombres, sino que hay ciertos grupos de mujeres de ciertos grupos sociales que están muchísimo peor. Son estos grupos a los que debemos llegar si queremos cumplir con la promesa de no dejar a nadie atrás”,

Colombia, fue uno de los estudios de caso del informe del ONU mujeres, en el cual se revelaron datos preocupantes sobre matrimonio infantil, nutrición, educación y salud y la disparidad que existe entre las mujeres de ingresos altos en zonas urbanas, con las indígenas o afrocolombianas en el campo.

“Lo que hemos visto es que casi el 100% de las personas ricas viven en las ciudades, no existe, o al menos estadísticamente no se ven personas con estos recursos en las zonas rurales, y esto se nota en todos los indicadores de desarrollo sostenible, no solo en pobreza. Lo vemos en el acceso a salud reproductiva, lo vemos en educación y en matrimonios infantiles, está en todas partes…”.

Por ejemplo, el nivel de matrimonio infantil a nivel nacional es del 23, 7% pero más de la mitad de las uniones tempranas se presentan en las comunidades afrocolombianas y las más pobres.

“Cuando juntas las tres dimensiones, cuando miras a la gente que es indígena o afrocolombiana, y que además vive en zonas rurales y además es pobre, están muy pero muy por debajo del resto de la población”.

En la salud, la desigualdad es aún mayor.

“En Colombia uno de los indicadores que hemos mirado es el número de mujeres que tienen acceso a un profesional cuando dan a l uz, si se compara a las mujeres de hogares ricos de zonas urbanas no indígenas, con las mujeres de hogares pobres indígenas, la diferencia es de 334 veces a la hora de tener acceso a un profesional cuando dan a luz…”

A nivel educativo también se percibe, con menos del 5% de las niñas y jóvenes en hogares ricos que han completado 6 o menos años en la escuela, comparado al 61.4% en las zonas rurales y pueblos indígenas.

Además, a comparación con los niños, las niñas siguen estando por debajo a nivel mundial a la hora de tener acceso al aprendizaje.

“Todavía hay 14 millones de niñas que nunca van a aprender a leer a escribir, comparado con 10 millones de niños.

Pero qué se necesita para solucionar esta situación, Sara Duarte nos cuenta cúales son las recomendaciones del informe.

“Las recomendaciones son varias……”

ONU mujeres además resaltó que la agenda de las mujeres “está pobre”, y que necesita

de mayor financiación para asegurarse que los problemas mundiales son abordados con la igualdad de género en el centro.

Texto y foto tomado íntegramente de: http://www.elmercuriodigital.net/2018/02/mujer-pobre-afrocolombiana-e-indigena.html 

 

 

 

 

 ALERTA POR GRAVE SITUACIÓN DE ETNOCIDIO EN COLOMBIA 

 

 29-01-2018

Informe de CODHES

 

La Consultoría para los Derechos Humanos y el Desplazamiento, CODHES, alerta frente a la grave situación de asesinatos y desplazamientos masivos y múltiples de los Pueblos Étnicos, afrodescendientes e indígenas, durante los primeros días del año.

En los primeros 28 días del año, 9 líderes y lideresas han sido asesinados. De éstos, 3 eran afrodescendientes y 4 indígenas. Los asesinatos ocurrieron en Córdoba, Antioquia, Meta, Nariño, Buenaventura y Cauca.

En este mismo período, más de 140 personas pertenecientes a organizaciones sociales y comunitarias, así como líderes y lideresas sociales, han sido amenazadas.

En los primeros 28 días del 2018, 2.560 personas han sido desplazadas. De éstas, 1.616 pertenecen a pueblos étnicos. Los desplazamientos se han producido en Chocó, Putumayo, Córdoba, Nariño, Antioquia (bajo Cauca), Boyacá y Buenaventura.

CODHES, a través de su sistema de seguimiento y monitoreo, ha podido establecer que la mayoría de estos desplazamientos han estado relacionados con amenazas, agresiones y homicidios contra personas representativas de comunidades rurales y urbanas. Hay un escenario de exterminio físico y cultural de los liderazgos étnicos y campesinos.

Por la gravedad de la crisis humanitaria, de los asesinatos de líderes y lideresas sociales, CODHES alerta sobre la situación de etnocidio que está sucediendo en Colombia y que requiere de la respuesta efectiva del Estado y la solidaridad de la sociedad y los organismos internacionales.

CODHES ve con preocupación el recrudecimiento de las acciones armadas contra la población civil y los altos niveles de desprotección en la que se encuentra. En este sentido, exigimos al Estado Colombiano una respuesta contundente frente al asesinato sistemático de personas que ostentan liderazgos comunitarios, sociales, étnicos y políticos. Instamos al Estado a proporcionar protección a las personas líderes amenazadas y a investigar todos los casos ocurridos y poder establecer los responsables de los asesinatos y desplazamientos.

Exhortamos a la comunidad internacional a pronunciarse respecto a estos asesinatos, la continuidad del desplazamiento forzado y frente al riesgo de adelantar un proceso electoral en el marco de una masacre contra los liderazgos locales.

Nos solidarizamos con las familias y comunidades de los líderes y lideresas asesinados. Enviamos un mensaje de apoyo a las personas amenazadas y reiteramos nuestra defensa por los derechos humanos de las víctimas, la población desplazada y las personas líderes.

Consultoría para los Derechos Humanos y el Desplazamiento – CODHES.

Bogotá, 29 de enero de 2018

 

 

 

 LA COFRADÍA DE LA NEGRITUD DE CUBA RUMBO A LAS NACIONES UNIDAS

 

 12-01-2018

Por: María Matienzo Puerto*

LA HABANA, Cuba.- Este año la organización de la sociedad civil cubana e

independiente Cofradía de la Negritud ha sido invitada al debate en las Naciones Unidas para analizar la situación del racismo en Cuba.

Norberto Mesa Carbonell, fundador y líder de la Cofradía, no descarta el diálogo con el Estado cubano como una posible solución a los problemas de las desigualdades sociales y económicas que padece la población negra, aunque ante el Decenio Internacional para los Afrodescendientes (2015-2024), el gobierno cubano no tiene un plan de acción concreto para eliminar la brecha de pobreza y el tema sigue siendo un tabú.

En el 2011, hacía 11 años que no se realizaba el examen periódico y cuando se decidió hacerlo solo fue consultada la “sociedad civil reconocida por ellos”, dice Norberto Mesa. La Cofradía de la Negritud, tras 10 años de creada, no fue tomada en cuenta, como tampoco fuera consultada cuando en el 2012 el Parlamento Cubano estableciera una comisión permanente en su sección de Educación, Cultura y Ciencia para analizar la situación de la discriminación racial.

“No hemos dejado de buscar la posibilidad de dialogar con las autoridades”, asegura el líder de la Cofradía. Menciona las cartas enviadas al director del periódico Granma, a la Asamblea Nacional, y a pesar de que la organización el pasado 21 de marzo, Día contra la discriminación racial, no pudo realizar su tradicional reunión porque la Seguridad del Estado se los prohibió, sus miembros no desisten en su empeño de dialogar porque “sin el Estado no se puede avanzar lo que quisiéramos”, asegura.

Actualmente no se sabe si esta “comisión permanente” ha vuelto a sesionar, si se comunica con las organizaciones de la sociedad civil o si existe siquiera. Si ha habido algún debate parlamentario no se ha hecho público.

Mesa Carbonell reconoce que el Estado es el máximo responsable de la situación de la población negra en Cuba, señala sobre todo las decisiones políticas y recuerda cuando “en marzo del 59 Fidel dijo que la eliminación de la discriminación racial era posiblemente la tarea más difícil que tenía que enfrentar la revolución y en septiembre de 1961 declaró, en la primera Cumbre de los Países No Alineados en Belgrado, la eliminación de la discriminación racial para siempre”. La justificación perfecta para propiciar un acercamiento a los “negros norteamericanos que estaban en su apogeo” y así “utilizarlo como un arma de enfrentamiento contra el gobierno norteamericano”, y desde entonces el tema de la racialidad quedó relegado por “batallas mayores”.

La Cofradía aplaude los intentos del Gobierno de equidad y los cuenta como logros propios también aunque la población negra en Cuba no tenga conciencia ni perciba cuáles son tales cambios.

Uno de esos “avances” son el otorgamiento de subsidios de los que se supone que sean los principales beneficiarios, los que en más desventaja social están, lo que no necesariamente significa que sea negros y negras.

Tampoco consta que los accesos a los trabajos con “ventajas extrasalariales” estén siendo ocupados de modo equitativo según la “capacidad” de quien opte y no por el “porte y aspecto” y donde muy pocas veces encajan los afrodescendientes cubanos, pero lo que sí se puede constatar es que la mayor parte de los trabajadores de la empresa Comunales, dedicada al saneamiento y limpieza de la ciudad, o la población penitenciaria, son negros.

La educación es otro de los puntos medulares en los que la Cofradía percibe que puede haber algunos cambios. Norberto Mesa se pregunta: “¿Los maestros que tienen que enseñar a esos niños, están formados en la igualdad? Ellos son parte del blanqueamiento étnico que ha sufrido la sociedad cubana”, y señala con un dedo al Partido Comunista por no trazarse “políticas acertadas”, porque es “quien traza las directivas y el Ministerio de Educación no puede incorporar el tema en la enseñanza si no baja como una línea porque en las escuelas es donde empieza la formación ideológica” de este país.

También culpabiliza al Partido porque sus políticas tampoco le dan el “tratamiento apropiado a las manifestaciones racistas y que no son exactamente rezagos del pasado, sino que son producto del socialismo cubano”. Y lo que pudiera parecer para algunos una contradicción porque Cuba no goza de poderes divididos, para el activista no lo es. Él puede distinguir el Partido del Gobierno y el Estado. “No digo que la política del Gobierno sea racista abiertamente, pero es el PCC el responsable de que en el exterior la gente piense que en Cuba el problema está resuelto”.

Y recuerda uno de los pocos incidentes racistas de los que se ha hablado públicamente porque las redes sociales se hicieron eco, de lo contrario los medios oficialistas lo hubiese ignorado como han hecho en otras tantas ocasiones.

“Sí, castigaron al chofer que le dijo a la muchacha: ‘Bájate, que yo no monto negros’”, se cuestiona Mesa, “y salió en el periódico, ¿pero a quién botaron por todo el tiempo en que en la televisión cubana no tuvo un negro en su ballet, o eso no era racismo porque el racismo es un ejercicio de poder?”.

Para todas las cuestiones relacionadas con la negritud en Cuba, como para toda la situación cubana, la sociedad civil juega un papel determinante y la Cofradía está consciente de que “en este tipo de sistema hay muchas limitantes. Hasta en hacerse escuchar”.

Norberto Mesa considera que “Fidel Castro es el presidente que más ha hecho por la igualdad entre todos los cubanos” y cree además que fue “el que dijo las cosas más contundentes contra el racismo aquí en Cuba”. Sin embargo, reconoce que fue “también el que más dejó de hacer porque habiendo tenido el poder absoluto durante tantos años todavía nosotros estamos lidiando para tener una vida normal, legal”.

El logotipo de la organización, en tanto, es una alegoría a los grados del dictador.

En más de 50 años no se ha dictado una ley —y si hay alguna es letra muerta— que disminuya la brecha de desigualdad ni que le haga honor a los anhelos martianos que el activista gusta recitar: “Yo quiero que la ley primera de la república sea el culto de los cubanos a la plena libertad del hombre”.

La propuesta en la última reunión de la Cofradía de la Negritud fue escribir a la oficina del primer vicepresidente Miguel Díaz-Canel para que propicie “la comunicación con otros proyectos de la sociedad civil que abordan el tema de la discriminación racial”, lo que hace preguntarse: si precisa tanto de la aprobación gubernamental, ¿qué relatará sobre el racismo en Cuba ante las Naciones Unidas?

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  * María Matienzo Puerto: Una vez soñé que era una mariposa venida de África y descubrí que estaba viva desde hacía treinta años. A partir de entonces construí mi vida mientras dormía: nací en una ciudad mágica como La Habana, me dediqué al periodismo, escribí y edité libros para niños, me reuní en torno al arte con gente maravillosa, me enamoré de una mujer. Claro, hay puntos que coinciden con la realidad de la vigilia y es que prefiero el silencio de una lectura y la algarabía de una buena película. 

Texto y fotos tomados de: https://www.cubanet.org/actualidad-destacados/la-cofradia-de-la-negritud-busca-dialogo-para-un-tema-tabu/hh

 

  

 

 

 Trapiche "la Palmereña: resistencia de mujeres afro; premiado por la FAO

 

 06-12-2017

Notimex

Un grupo de 17 mujeres y ocho hombres afrocolombianos -víctimas de la guerra que sacudió Colombia por más de cinco décadas- se organizaron en 1993 para trabajar en proyectos productivos y mejorar la calidad de vida de su comunidad, defender su territorio y su cultura.

La iniciativa se concretó en la Asociación de Productores Las Palmeras (Asolpas), ubicada en la vereda El Palmar del municipio de Santander de Quilichao, en el departamento del Cauca en el sur-occidente de Colombia -una de las zonas donde se vivió con gran crueldad la lucha con la guerrilla izquierdista y los paramilitares de extrema derecha.

Tres años después de que este grupo de mujeres y hombres conformaran Asolpas, pusieron en funcionamiento un trapiche comunitario que se conoce con la marca “La Palmereña” que hoy produce 28 toneladas de panela (que en México se conoce como piloncillo) al mes, genera 14 empleos directos y beneficia a 220 familias productoras de caña.

“La Palmereña” ya logró entrar a los almacenes de cadenas comerciales de Cali, la ciudad más cercana a Santander de Quilichao, y comenzó a exportar panela granulada orgánica al mercado europeo, especialmente a España e Italia.

Con estos logros Asolpas ganó este año uno de los premios del Concurso Regional Relatos y Experiencias de Mujeres Rurales y sus Organizaciones, que fue convocado por la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO).

 

Asolpas ganó la categoría de Experiencias de Organizaciones, por ser un proyecto -según los requisitos de la convocatoria de la FAO- que “lucha por la igualdad y el derecho de las mujeres rurales a los recursos naturales, la salud, educación y el trabajo, entre otros”. Es una iniciativa que valora lo colectivo y le da importancia al trabajo asociativo con logros y desafíos para trabajar desde la comunidad y reducir la brecha de género.

Pero son las propias mujeres y hombres de este colectivo quienes narraron a Notimex sus experiencias, sus angustias y los retos que tienen de cara al futuro con su trabajo comunitario. Las líderes de este proyecto María Fernanda Carabalí, Adriana María Téllez, Maritza Gómez y el administrador del trapiche “La Palmereña”, Edgar Casanova, contaron que en los orígenes de Asolpas se encontraron con la apatía y resistencia de integrantes de la comunidad.

Pero con el tiempo mostraron resultados, rompieron con esquemas de pasividad y subordinación de las mujeres en sus núcleos sociales y familiares. “La verdad tuvimos muchos problemas.

Cuando empezamos nos reuníamos en la caseta comunal y nos quedamos hasta tarde y allí reunidos nos golpeaban las puertas. Nos tiraban piedras y nosotros –aun así- no desistimos y seguimos trabajando hasta que logramos lo que queríamos”, recordó la señora Carabalí.

Las críticas también llegaron de sus propios hijos que les decían: “Mamá si a vos te pagaran por todas las reuniones a las que vas, seríamos ricos”, recuerdan los fundadores. Para Maritza Gómez, fiscal de Asolpas y del trapiche comunitario, la gente en El Palmar “no creía y pensaban que no se iba a dar. Nos decían que éramos gente “sin oficio” cuando hacíamos las reuniones. Nos decían que pasarían los años y no veríamos (realizado) el propósito que tuvimos”.

“Estamos demostrando que si era posible y ahora esa gente que no creía en nosotras, es la gente que más se ha beneficiado con el proyecto. Empezaron con 25 personas en 1993 y hoy hacen parte del proyecto 35 personas”, subrayó la fiscal del trapiche. Pero estas mujeres piensan en el futuro y desde ya empezaron con una estrategia para vincular a sus hijos y otros jóvenes de la comunidad para que como socios de Asolpas entren a trabajar en la cadena productiva del trapiche.

Adriana María Téllez, es una mujer de estatura baja, gruesa, y siempre sonriente en las labores del trapiche. Está pendiente de las actividades culturales y ambientales de la comunidad. En su opinión la minería ilegal que se instaló en el territorio de Santander de Quilichao, con la llegada de una población que oscila entre tres mil y cuatro mil personas, es uno de los grandes impactos negativos para el desarrollo de este tipo de proyectos.

El gran reto que tiene Asolpas, sostuvo Téllez, es trabajar con mucho esmero para evitar que la minería ilegal arrase con el proyecto y reducir al máximo sus efectos negativos. La asociación también participa de forma activa para impulsar la conformación de consejos comunitarios en el norte del departamento del Cauca, en donde Santander de Quilichao, es el principal puerto seco de la región.

El grupo musical “Violines caucanos”, con una larga tradición, es el proyecto cultural más importante con el que cuenta Asolpas y en tres ocasiones consecutivas ganó el primer lugar del prestigioso festival de música del Pacífico “Petronio Álvarez”. “Aquí decidimos sacar adelante a nuestra comunidad.

Nosotros somos orgullosamente afros, afrocolombianos”, enfatizó Adriana María Téllez, con su sonrisa y espíritu que contagia de energía, de perseverancia, a una comunidad que resistió a la voracidad, impuesta por los barones de la guerra.

Estas mujeres se muestran orgullosas de ser negras y junto a sus hombres de raza también fueron capaces de expulsar con acciones de resistencia pacífica, las retroexcavadoras que pretendieron muchas veces en horas de la madrugada entrar a su vereda. Ellas, simplemente con su presencia altiva en las vías de acceso, lograron hacer retroceder las máquinas.

Estas acciones fueron y son la defensa de su territorio, la protección del agua, la lucha contra el cambio climático, banderas que están en el ADN de Asolpas y en el trapiche “La Palmereña”.

Tomado de: http://www.20minutos.com.mx/noticia/305982/0/trapiche-la-palmerena-resistencia-de-mujeres-afro-premiado-por-la-fao/#xtor=AD-1&xts=513356

 

 

 

 Encuentro Internacional de Hermandad

Alianza Mundial de Mandatarios y Líderes de territorios con Población Africana y afrodescendiente

 

La ciudad de Cali en Colombia será la sede de este encuentro que se desarrollará del 16 al 18 de noviembre de 2017, en las instalaciones de la universidad Santiago de Cali.

Este encuentro internacional, permitirá hablar, conocer y desarrollar alianzas para el desarrollo socioeconómico de los territorios y países con población Africana y Afrodescendiente.

El encuentro motivará la construcción de una plataforma continental para dar seguimiento a la Alianza Mundial de Mandatarios y Líderes de Territorios con Población Africana y Afrodescendiente. Así como construir una Agenda de Trabajo para fortalecer a corto plazo los lazos de hermandad socioeconómica.

Pastor Murillo, experto en temas afrodescendientes en compañía de P. Rafael Savoia, director del CAEDI-Bogotá

Pastor Murillo, uno de los expertos en temas afrodescendientes que estará en el encuentro de Cali. Aquí en compañía del P. Rafael Savoia, director del CAEDI 

 

Los grandes temas que se abordaran son:

- Integración y desarrollo en América Latina y el Caribe.

- Oportunidades y desafíos para el desarrollo socioeconómico de los pueblos afrodescendientes en América Latina.

- Aspectos históricos para la integración de los territorios con población Africana y Afrodescendiente.

- Avances y retrocesos en los movimientos sociales afrodescendientes: políticas públicas y participación.

 

 

 

 VIRGENES Y RESISTENCIA

 

JAIME AROCHA

El culto a la virgen de Las Mercedes figuró entre las alternativas heterodoxas que enfocó el seminario “Afrocolombias, conflicto y reconciliación” (octubre 18 y 19, Grupo de Estudios Afrocolombianos, Universidad Nacional).

En septiembre de 2012, justo cuando comenzaba el proceso de paz con las Farc, la antropóloga Natalia Quiceno etnografiaba las balsadas que los afrosanjuaneños le hacen a su patrona. Venerada como santa viva que orienta la cotidianidad de las personas, ese año fue vocera del clamor que por lo menos desde el último lustro se había extendido por todo el Afropacífico en contra de los grupos armados, la expansión de la coca y la penetración de las retroexcavadoras para la minería ilegal. En su libro Vivir sabroso, luchas y movimientos afroatrateños en Bojayá, Chocó, Colombia, Quiceno registra cómo los miembros de cada barrio de Istmina le comisionaron a la gente de las aldeas ribereñas de Las Mojarras la hechura de las balsas dentro de las cuales encaramarían a la virgen, luego de haber elaborado refinados altares alusivos a los sentimientos de cada comunidad. Así, la decoración de la balsa de San Francisco aludía a la virgen de Las Mercedes como intercesora de paz. En la de Offel la santa patrona salía de un volcán con armas de fuego para hacerle justicia a las palabras María volcán de amor que apaga la guerra, y en la del barrio Camellón, a la imagen venerada la rodeaban “el caimito, el chontaduro, la piña, el banano y el borojó como protagonistas olvidados de la siembra”. De ahí el título de Protege los frutos de nuestra tierra. Ganó porque expresaba la esperanza de que la virgen incentivara al campesino para que abandonara la coca y volviera a esos cultivos tradicionales.

Transcurridos cinco años, el Instituto Colombiano de Antropología e Historia halló que, en efecto, la virgen de Las Mercedes había inspirado a los sanjuaneños para protagonizar el milagro de reactivar la agricultura tradicional. La gente se reveló contra el sabor maluco de los plátanos que la guerra y la coca obligaban a llevar desde el eje cafetero y Urabá, y se dio a la tarea de recuperar el plátano y el banano con los cuales había sido criada y le daba sentido a su noción de sí misma. Hoy ya rescató nueve especies de hartón y 15 variedades de la llamada marabaya, dentro de un proceso que tiene sus contrapartes en el Atrato y el Baudó. De ahí que Munguidó y Bojayá hagan parte del circuito comercial que le suministra cerca de 14 tipos de hartón a Quibdó, además de ocho clases de banano. Y pese a la hostilización contra la población civil que sostienen elenos y gaitanistas, indígenas emberá y afrobaudoseños han logrado reactivar las siembras de plátano y los intercambios entre ese valle y los puertos de Meluk y Pizarro, cuyos pescadores comienzan a mandar pescado de mar hacia Pié de Pató y hasta más arriba del alto Baudó.

Sin duda el proceso de paz ha sido fundamental dentro de esta reactivación silenciosa. De ahí la infinita mezquindad de un Congreso empeñado en bloquear la agenda de paz. Los pueblos del Afropacífico persistirán en ejercer la resistencia que aprendieron de sus ancestros africanos. Ellos no se resignaron a perder la libertad y buscaron fuerzas en sus santos vivos.

TOMADO DE EL ESPECTADOR. MARTES 7 DE NOV DE 2017

 

 

 

Instrumentos musicales ancestrales utilizados por el Pueblo Afromexicano 

 

En la Costa Chica del Estado de Guerrero, los afromexicanos, orgullosos de su tradiciones, utilizan instrumentos ancestrales africanos los cuales acompañan su danzas

 

 

Tomado de Sputnik Mundo, Latinoamérica, 10 de octubre de 2017

CUAJINICUILAPA, GRO., MÉXICO (Notimex) — Para interpretar los bailes tradicionales de los municipios afromexicanos ubicados en la Costa Chica del estado, como la Danza de los Diablos, los bailarines hacen uso de instrumentos musicales como la charrasca, el tambor y la armónica, para tocar los sones que dan ritmo a estas manifestaciones culturales.

Abad Campos Rodríguez, coordinador del grupo de la Danza de los Diablos "Los Tetereques de Cuajinicuilapa", dijo a Notimex que la música tocada con estos instrumentos mantiene viva la identidad de los afrodescendientes.

Por ello, a fin de que las nuevas generaciones conozcan y aprecien estos ritmos, el grupo de danza ha grabado un disco donde se incluye música folklórica.

Este material discográfico se ha distribuido en los centros culturales de la República Mexicana y también ha sido enviado a los guerrerenses que radican en Estados Unidos.

En el disco que se grabó con el apoyo del Museo de las Culturas afromestizas de Cuajinicuilapa y el Consejo Nacional de las Cultura y las Artes, participaron los mejores grupos de danza del municipio y tocaron más de seis sones tradicionales.

"Fueron seis grupos de la región y participaron con los mejores sones para tocar y se estuvo vendiendo en el museo, en él venía la foto de cada uno de los grupos y su historia", dijo Campos Rodríguez.

Los sones que se escuchan en el material, hicieron gala de los mejores ritmos que se obtienen con los instrumentos rudimentarios que dan identidad a los afrodescendientes.

En su pequeño taller, el también profesor de ciencias naturales y física elemental en una escuela secundaria del municipio, explicó que la charrasca es una mandíbula de burro o caballo que a través del sonido que emite al tocar los dientes con un cuerno de venado o un pequeño desarmador, marca el ritmo de los pasos de cada son que bailan los Diablos.

Abad Campos, dijo que para poder usar a la charrasca, primero se limpian los dientes del animal y hay ocasiones donde la quijada se pinta con barniz, aunque lo más recomendable es dejarle su color original para que no pierda el sonido.

Para mostrar la sonoridad que provoca la charrasca, el profesor tocó un son y mostró lo fuerte que se escucha el tocar la mandíbula de un burro sin barniz con un desarmador.

En cuanto a la aparición de estos tipos de instrumentos, relató que en la época colonial los españoles no permitían que los esclavos afromestizos pudieran expresarse y organizarse, por lo cual éstos se reunían y buscaban la forma de hacer una fiesta con instrumentos que ellos mismo elaboraban.

"Ellos no querían ser esclavos, ellos querían darse a conocer y ser libres, por eso fueron manifestándose a través de la danza y usando instrumentos rudimentarios que pudieran conseguir fácilmente", refirió Campos Rodríguez.

Explicó que en la Danza de los Diablos, el sonido de la charrasca es también un llamado para que los bailarines se congreguen y formen las filas para empezar a bailar.

El coordinador del grupo de la Danza de los Diablos "Los Tetereques de Cuajinicuilapa", agregó que la charrasca es acompañada de la armónica y el bote para tocar seis sones de la danza: Los Enanos, El Periquito, La Caña Dulce, El Jarabe, Zamora y el Son de Las Vueltas.

 

 

Asimismo, añadió que otro instrumento rudimentario que también es tradicional y que se sigue tocando para dar ritmo al baile, es el tambor o bote.

Detalló que el material que se utiliza para fabricar este objeto sonoro, es un bule (calabaza) que se da en el campo, al que se le hace un hoyo y se le saca el relleno que tiene para posteriormente ponerlo al sol para que se seque.

Aseveró que también se utiliza piel de venado para la tapa del tambor, así como un bejuco blanco para elaborar un aro y cera de abeja negra que se pondrá a calentar y después se colocará con la yema de los dedos en una vara que se corta de un árbol que se llama Caulote.

"Se forra el bule con la piel de venado y se cose con ajuga capotera para sellar y después se colocan los aros hecho de bejuco blanco y se cose sujetando los dos discos.

"También se hacen orificios al bule y a la tapa de piel de venado para introducir la vara que debe de ser delgada y se le coloca la cera para que al tallar con los dedos emitan un sonido fuerte", detalló.

El tambor es el segundo instrumento rudimentario para bailar la Danza de los Diablos y añadió que mientras más grande es el bule, más grande y fuerte es el sonido que emite, y si el bote es pequeño es más agudo el sonido y de menor intensidad.

Cabe destacar que este baile por lo regular se realiza para celebrar el Día de Muertos.

Por ello, expresó que durante los días 1 y 2 de noviembre, cuando se celebra el Día de Muertos en los municipios afrodescendientes, se acostumbra ir de casa en casa bailando un son e improvisando un verso a la familia y al difunto.

Después del baile y versos que se hacen frente al altar del difunto, se pide a la familia parte de la ofrenda que se colocó como la comida y la bebida y se reparte entre los danzantes del Diablo para después seguir tocando y bailando de casa en casa hasta el amanecer.

Al segundo día se hace un recorrido por las calles y, al final, la comitiva de bailarines se dirige al panteón y durante todo ese tiempo los Diablos danzan y tocan sones con los instrumentos rudimentarios.

A su vez, Santiago Morales Valetín, músico desde hace 50 años, toca otro instrumento fundamental para darle ritmo a los sones que los Diablos bailan con coreografía: la armónica.

Junto con su armónica, Morales Valentín participa y toca los seis sones acompañando a la charrasca y el tambor.

Por su parte, Clemencia Campos Rodríguez, hermana del profesor Abad, quien toca la charrasca desde hace 30 años, dijo que es importante seguir manteniendo la tradición de esta música, la cual a recorrido algunos estados del país a través de la Danza de Los Diablos.

Mencionó que le gusta llevar estos ritmos a eventos fuera de Guerrero, porque percibe la emoción que expresan las personas al escucharlos.

También, señaló que ha visto la admiración de la gente ante los sonidos que emiten estos instrumentos, como la sonoridad que genera la quijada de burro.

En este sentido, el profesor Campos Rodríguez comentó que con la Reforma Educativa, en el plan de estudio contempla dar clases una vez por semana sobre la cultura de su comunidad, donde abordará la Danza de los Diablos y los instrumentos rudimentarios.

"Buscamos que los niños aprendan a utilizar el bote, la armónica y la charrasca, para que ya sean ellos quienes ejecuten la danza y la música, y además se busca que no se pierda la tradición, sino que se preserve y difunda, porque son nuestras raíces y es importante que las mantengamos vivas", precisó.

 Tomado de: 

https://mundo.sputniknews.com/americalatina/201710101073038973-mexico-musica-instrumentos/

 

 

 

La Lucha de Nina Simone: vigencia trágica 

 

Tomado de EL Espectador, 11 de sept de 2017

Una obra en honor a Nina Simone fue el puente para que su hija y su nieta visitaran Colombia

 

“Mi vida ha sido un conflicto permanente entre negros y blancos... yo encontré mi paz y mi equilibrio entre las teclas negras y blancas de mi piano”... Esta contundente y reveladora frase de Nina Simone resume a la perfección lo que fue la parábola vital de la llamada "sacerdotisa del soul": la mujer que quiso ser la primera pianista clásica negra de los Estados Unidos y que no pudo lograrlo, pues no fue admitida –¡por negra!– en la prestigiosa escuela de Curtis en Filadelfia. O quizás sí lo logró: a pesar del dolor que siempre manifestó por este acto de racismo puro (¿o de supremacía blanca?) que vivió en carne propia, ella afirmaba desafiante: “Yo no hago jazz o soul... lo que yo toco es música clásica negra”. Pocos días antes de su muerte, a los 70 años, recibió el título Honoris Causa de la escuela que la discriminó y le causó la herida más honda de su vida. Este tardío mea culpa de Curtis, representado en el diploma que la convertía en una agonizante Dr. Nina Simone, fue apenas un símbolo más de esta lucha sin cuartel que fue la vida de Nina por los derechos civiles de los africanos americanos y los afrodescendientes del mundo entero.

Siendo apenas una niña, cuando dio su primer recital de piano, se cruzó de brazos y se negó a iniciar hasta que le permitieron a sus padres sentarse en la primera fila para escucharla tocar a Bach. Cuando, años más tarde, dio un concierto histórico en el Carnegie Hall, se lamentó de que su repertorio no estuviera compuesto por obras de su bienamado Johann Sebastian... Sin embargo, gracias a que fue discriminada como pianista clásica, Nina descubrió sus dones como cantante y compositora y pudo poner su genio de intérprete del teclado al servicio de su alma insondable y de su voz andrógina: de su dolor profundo.

Redescubrí la música (y la vida) de Nina Simone gracias a Leonard Cohen. Estábamos con Marie France Delieuvin, codirectora de El Colegio del Cuerpo, preparando nuestro homenaje a Kazuo Ohno y el propio Cohen, cuando Marie France encontró en Youtube una alucinante versión de Suzanne, uno de los clásicos del gran poeta canadiense. Se trata de un documento bellísimo: una sobria filmación de 1969 ¡en blanco y negro! en el Teatro Sistina de Roma, que nos ofrece a una bellísima Nina, acompañada de un guitarrista y un percusionista, en una interpretación –casi en ritmo de calypso– de esta emblemática y nostálgica balada cohenita.

Esta versión de Suzanne me hizo descubrir no sólo a una Nina embrujadora y misteriosa, sino a la bailarina y gran cuerpo escénico que también fue.

Conocer la vida de Nina es penetrar en las entrañas de uno de los movimientos políticos y humanos más potentes y dolorosos del siglo XX: la lucha por los derechos civiles de los negros en los EE.UU. y en el mundo. Nina fue protagonista de primera línea de los momentos más altos y álgidos de esta epopeya que aún no termina. Cuando pensábamos que las victorias de Nelson Mandela y de Barack Obama habían sido giros sin retorno hacia una nueva era en la historia de la humanidad y que por fin quedaban atrás siglos de la peor de las infamias y de las ignominias, esa misma humanidad elige a un impresentable Donald Trump como sucesor del legado del elegante y digno Obama y se recrudecen en el sur los movimientos supremacistas blancos, el KKK, los neonazis y otras maldiciones y vergüenzas irredimibles. Nina, al igual que Mandela, Malcom X y muchos otros, pensó que la lucha armada era el único y último camino que le quedaba a su gente para liberarse de sus opresores. Afortunadamente ella encontró su paz y su equilibrio entre las teclas de su piano y logró lo que logra el arte: un canal para expresar la rabia, la indignación, el dolor y la tristeza sin tener que recurrir al derramamiento de sangre... de la propia sangre y la de los otros...

En el año 2016 el Observatorio Distrital Anti Racismo nos pidió una acción de danza para unirse a las voces de denuncia en contra de recientes eventos de discriminación en Cartagena de Indias, la ciudad del apartheid silencioso. Este ha sido un tema medular en eCdC desde su fundación: varias de nuestras obras se han ocupado de él. En el año 2014 creé un performance en el Convento de Santo Domingo (Centro de formacion de la cooperación española) en homenaje a otro gran intelectual, pensador y luchador por los derechos de los afrodescendientes: el poeta y hombre de Estado de Martinica Aimé Césaire. Palabrademar se llamó esta acción. Decidí entonces retomar elementos de esta pieza y, a partir de mis descubrimientos y deslumbramientos sobre la vida y obra de Nina Simone, mezclar todo en un solo manifiesto que llamé Negra/Anger, mágico anagrama que me reveló el corrector de mi iPad y que define a Nina Simone como ningún otro: la rabia artística como fuego transformador y sanador de la heridas más profundas.

***

Hace unos meses, estando con nuestra compañía en París, me enteré por azar del concierto que la única hija de Nina, Lisa Simone Kelly, ofrecía en el suburbio de Vesinet. Por el conmovedor documental de Netflix What happened miss Simone, nominado al Óscar en el 2016, supe de la existencia de Lisa. Allí escuché sus dolorosos relatos sobre el carácter endiablado de su madre y el abandono y violencia que había soportado durante su infancia y adolescencia. Me atreví a escribirle una carta contándole de mi obra en homenaje a su Nina y de nuestro trabajo en eCdC. Al día siguiente recibí la más entusiasta, generosa, amorosa, calurosa respuesta que he recibido en toda mi vida. Nos invitó a todos a su concierto, nos recibió media hora antes en su camerino y nos dedicó en público la función. Unos días más tarde le envié el enlace de nuestra pieza en video, así como de otras obras de nuestro repertorio, y su entusiasmo no hizo sino crecer. Hasta el punto de sorprenderme un día con el anuncio de que había comprado tiquetes de avión para ella y su hija Reanna, pues necesitaba ver en vivo y en directo de dónde nacía nuestro trabajo, de que se nutría y qué nos había llevado a hacer lo que hoy hacemos.

Ayer, el mismo día en que terminó el tsunami papal, el día en que cumplo mis primeros 60 años, aterrizó en Cartagena la heredera de sangre y de talento de la gran Nina Simone, con su nieta... Ayer presentamos en el emblemático Castillo de San Felipe, en una función para invitados especiales, nuestro homenaje a su madre. Hoy es ella quien está de cumpleaños y la llevaremos a la isla de Barú para celebrar y agradecer su presencia. Lisa Simone es también una gran cantante y bailarina. Aún está en el proceso de encontrar su propia voz y el origen de su fuego, más allá del legado cósmico de su madre. El día que la conocimos en París nos dijo: “Mi madre fue el ser más solo y más triste de este mundo. Yo no quiero cantar únicamente a partir del dolor y de la rabia... ¡quiero celebrar la vida, la luz y la alegría!... Yo pude sanar mis heridas y es ese el surtidor de mi arte”.

Bienvenidas Nina, Lisa y Reanna Simone a Cartagena de Indias. Que la rabia, el fuego y la alegría sumados y decantados nos inflamen, nos consuelen y nos inspiren.

Es para todo ello que el arte fue creado.

Tomado de: http://www.elespectador.com/noticias/cultura/la-lucha-de-nina-simone-vigencia-tragica-articulo-712632 

 

 

 

Asamblea Nacional de Pastoral Afro en Ecuador 2017

 

Hno. Abel Dimanche - MCCJ, y Juan Carlos Rosero - HMLA

 

 

Bajo el tema: “Espiritualidad Afro fundamento de la solidaridad”, se reunieron en Ambuquí, provincia de Imbabura desde el 27 al 30 Julio del 2017; los militantes de las comunidades, los agentes de pastoral, los laicos, religiosos /as, sacerdotes y Mons. Iván Minda Chala, Obispo encargado del departamento de cultura de la Conferencia Episcopal Ecuatoriana CEE, afines, sensibles y responsables con el prójimo negro desde la Pastoral Afro. La finalidad de este Encuentro Nacional # 28 es dar cumplimiento a lo planificado anualmente y a su vez aplicar el enfoque que se estableció en los encuentros de equipo de apoyo y planificación Nacional.

La Hostería Aruba en Ambuquí acogió a más de 120 participantes, venidos de los siguientes sitios en Ecuador donde se impulsa Pastoral Específica Afro; entre estos lugares tenemos Guayaquil, Quito, San Lorenzo, Esmeraldas, Sucumbíos, Zamora Chinchipe, Carchi, Imbabura y otros. Entre los subtemas que se vinculan con el objetivo del encuentro son: Espiritualidad Afro en el contexto Ecuatoriano, mecanismos de solidaridad, el Decenio Afro y su importancia para el desarrollo de la gente; todo ello se vuelve misión pastoral.

El dinamismo y desarrollo del encuentro estuvo marcado por los ejercicios de análisis temáticos en grupos, animación desde los cantos tradicionales (arrullos) con enfoque pastoral; un buen porcentaje de iniciados (jóvenes) también estuvieron presente, destacables animadores e impulsores de la Pastoral Afro en sí, entre ellos P. Rafael Savoia mccj.

En los momentos de celebración, por jurisdicción se pudo valorar la particularidad y estilo de cada delegación siendo el elemento común; la fe y la esperanza que nace desde Jesús “el Cristo Negro”; que inspira desde los Evangelios. Se destaca también la presencia de los tambores como elemento propio de nuestra espiritualidad que anima nuestro caminar. Hay que resaltar la presencia de los Misioneros Afros de Guayaquil, -matriz de este enfoque pastoral- que resalta en las mujeres que participan en el Centro Cultural Afro.

El encuentro permitió el intercambio de experiencias, materiales de trabajo, y lo más importante la convivencia y testimonios, muy heterogénea pero iluminados bajos los principios pastorales y la fe cristiana.

Se destaca la visita hacia la comunidad de Mascarilla y de Carpuela como lugar de misión y de celebración de misa de clausura respectivamente. Una delegada del Sepac, realizó la socialización de los aspectos organizativos y estructurales previa al Encuentro Continental Pastoral Afro en Cali para el año 2018 mes Julio. Así todas las delegaciones regresaron a sus localidades con mayor entusiasmo, convicción y mejor ánimo para su gran caminar.

 

 

 

Denuncian asesinato de Bernardo Cuero Bravo, líder afrocolombiano

En el contexto de los paros cívicos en el Pacífico Colombiano, especialmente en el departamento del Chocó y la ciudad de Buenaventura, continúan los asesinatos de líderes afrocolombianos y de jóvenes negros. El mismo fenómeno se da en zonas metropolitanas como Altos de Cazucá y Ciudad Bolivar, donde últimamente circulan panfletos amenazantes de grupos paramilitares. Frente a esta preocupante realidad de amenazas y muerte no hay pronunciamientos ni intervenciones efectivas por parte de las autoridades. Ayer 7 de junio fue asesinado Bernardo Cuero Bravo en Malambo-Atlántico.

 

En 2013, los dirigentes de Afrodes Bernardo Cuero (izq.), Erlendy Cuero (centro) y Marino Córdoba (der.) asistieron a la CIDH para exponer la situación de los líderes afrodescendientes en Colombia. Foto: Eddie Arrossi Photography-CIDH

 

A continuación reproducimos el comunicado de la organización AFRODES

"COMUNICADO PÚBLICO:
AFRODES CONDENA EL ASESINATO DEL HERMANO BERNARDO CUERO BRAVO, FISCAL DE NUESTRA ORGANIZACIÓN

Con profundo dolor y pesar AFRODES se permite denunciar ante la opinión pública nacional e internacional el vil asesinato del que fue víctima el compañero y hermano Bernardo Cuero Bravo hoy miércoles 7 de junio del 2017. Bernardo se desempeñaba como Fiscal Nacional de la Asociación Nacional de Afrocolombianos Desplazados-AFRODES, representante legal de la Asociación de Desplazados por Vivir de Malambo-ADEVIM, delegado de la Junta de Acción Comunal y miembro la Mesa de Víctimas del Municipio de Malambo y del Departamento del Atlántico. Los hechos ocurrieron siendo aproximadamente las 7:00 pm. en su casa ubicada en el barrio Villa Esperanza de Malambo, Atlántico. Dos hombres llegaron en una moto de color negro mientras que él observaba un partido de fútbol, preguntaron si en el área arrendaban apartamento, cuando Bernardo se acercó para atender a los sujetos uno de ellos saco un arma y lo último en presencia de su compañera y demás familiares y luego huyeron del lugar.

 

AFRODES condena el asesinato del hermano directivo quien en repetidas ocasiones, tanto él como la organización, habían solicitado a la Unidad Nacional de Protección (UNP) y demás autoridades como la Fiscalía Nacional y Policía Nacional se le brindaran medidas de seguridad por las múltiples amenazas y atentados recibidos por su trabajo comunitario y defensor de derechos humanos de la población víctima y afrodescendiente. En otra ocasión sicarios habían tratado de asesinar a Bernardo, pruebas de las balas que no alcanzaron a impactarlo pero si a su casa fueron presentadas ante las autoridades. Por la gravedad de los hechos y temor de ser asesinado AFRODES junto con Wola y Race and Equality Institute habían presentado su caso ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos-CIDH quien había indicado al gobierno colombiano la necesidad de adopción de medidas de seguridad para él y otros miembros de AFRODES. Las medidas de protección que en años atrás la UNP entrego a Bernardo -un chaleco y un celular - luego fueron retiradas porque los estudios de riesgo realizados siempre dieron ordinarios.

 

AFRODES ha venido denunciado públicamente las recientes amenazas contra sus líderes en Cali, Cartagena, Bogotá y Soacha. También ha denunciado los más de 12 asesinatos de jóvenes afrocolombianos en Soacha y Bogotá en este año y los más de seis mil desplazados que desde la firma del acuerdo de paz se han presentado en el Pacifico colombiano sin que hasta el momento el gobierno nacional adopte medidas de seguridad y protección y se investiguen los asesinatos, todos estos hechos siguen quedando en la impunidad.

 

AFRODES exige a la UNP explicaciones del porque retiro las medidas de seguridad que inicialmente había entregado a Bernardo. Exigimos a la Fiscalía, Policía y demás autoridades se investigue, se identifiquen y judicialicen a los responsables de este vil y cobarde asesinato.

Bernardo nos enseñó a defender la vida con dignidad y coraje, fue un guerrero cuando se trataba de defender derechos de su pueblo víctima, nos solidarizamos con sus familiares y exigimos justicia. En memoria de Bernardo seguiremos reclamando verdad, reparación y no repetición, ¡no callaremos jamás!

Bogotá, junio 7 de 2017"

 

 

Somos Pacífico 

Yolanda Ruíz; El Espectador

Jueves 25 de mayo de 2017

“Somos Pacífico,

estamos unidos

nos une la región

la pinta, la raza y el don del sabor”.

Cantan estos versos con sus voces potentes los muchachos de ChocQuibTown que han llevado el ritmo de esa tierra hermosa a sonar por el mundo. Y ahora a los colombianos del Pacífico los une también el reclamo de lo que se les adeuda desde siempre. Pero Colombia tal vez no ha entendido que este país es Pacífico, que todos somos Pacífico y que de manera incomprensible durante siglos hemos mirado con desdén a una región anclada en un océano que es sinónimo de riqueza y desarrollo para otros países que tienen costas en él. Pero en Colombia no es así y ahora de nuevo su gente se levanta para recordarnos que somos Pacífico.

Como símbolo de ese Pacífico que no se rinde me quedo con la imagen de un río humano que colmó las calles de Buenaventura el domingo 21 de mayo para reclamar sus derechos y para dar una bofetada contundente a unos violentos que quisieron manchar una protesta legítima. Dicen versiones de la gente en el puerto que los saqueos del viernes no vinieron de manifestantes ni de los líderes del paro. La gente comenta que hubo grupos ilegales detrás de los disturbios y que tenían una acción coordinada. Otros hablan de jóvenes reclutados por esas bandas criminales que se aprovechan del desempleo y la falta de oportunidades para conseguir sangre joven para sus delitos. “Es una bomba de tiempo”, dijo un dirigente gremial desde la zona para señalar que los desmanes son síntoma de algo mayor. Como siempre, los bandidos y los políticos con ganas de sacar partido del drama de la gente pescando en el río revuelto de las protestas.

Pero ese domingo con camisetas blancas, con banderas de Colombia, con alegría, con cantos llenos de ritmo y ese sabor tan propio de la región, Buenaventura y todo el Pacífico mostraron que pueden más que los vándalos y que esa región está llena de gente buena. Ahora el reto es saber si el país va a responder desde el poder central y si sus dirigentes locales y regionales estarán esta vez a la altura de las necesidades de su gente. Porque si el abandono ha sido histórico también lo es el saqueo de lo que ha llegado.

Cuando se revisan los pliegos de peticiones de los organizadores de los paros lo que cabe preguntarse es por qué no se ha hecho antes buena parte de lo que ahí se pide. En Buenaventura, por ejemplo, entre otros reclamos, se pide empleo y ¡tener agua las 24 horas! Mientras tanto en el Chocó claman por hospitales y una carretera. No es nada extraordinario, nada que no tengamos las demás regiones desde hace tiempo. Pero no se ha logrado. En parte por el abandono y en parte por la corrupción que es un mal endémico de todo el país, pero que adquiere proporciones escandalosas en las regiones más golpeadas.

La historia ha convertido al Pacífico en una de las regiones eternamente alejadas del lugar de las decisiones. Quibdó, Buenaventura, Tumaco y una larga lista de municipios que sobreviven en las orillas de ese mar esperan una oportunidad para que Colombia descubra que todos somos Pacífico y que esa herencia negra la llevamos en la sangre de esta nación mestiza. El nuestro es un país de regiones, en donde los acentos, el color de la piel, los sabores y saberes son diversos, pero va siendo hora de que haya espacio para todos en igualdad de condiciones. Sí se ha invertido y sí hay mejoras innegables, pero ya para la gente no es suficiente decir que se ha avanzado, se vale decir que hemos llegado a un punto de equidad. No será de un día para otro, pero en algún momento tendremos que entender, por el bien del país, que todos somos Pacífico.

Tomado de El Espectador, el jueves 25 de mayo: http://www.elespectador.com/opinion/somos-pacifico-columna-695304 

 

Literatura Afro en Argentina, la historia de un pueblo y una causa

Por Omer Freixa

Para cualquier persona con un nivel no muy alto de cultura general evocar literatura argentina puede remitirlo a mencionar grandes figuras como Jorge Luis Borges, Julio Cortázar, Adolfo Bioy Casares, Alfonsina Storni o María Elena Walsh, entre otras. Sin embargo, existe una significativa producción poética, elaborada por afroargentinos a finales del siglo XIX y comienzos del XX, que ha sido excluida del canon literario argentino. No se la enseña en ningún establecimiento educativo y son creaciones totalmente desconocidas para el público argentino promedio.

 

Que dicha literatura pase desapercibida no es un dato menor. En un país que se enorgullece de una blanquedad incuestionable, los negros han sido borrados del relato histórico y del imaginario. Se insiste que no hay y que si los hubo, los afroargentinos se han extinguido por varias causas: guerras, enfermedades, condiciones de vida difíciles y más, como si se tratara de animales. La élite argentina, la denominada “Generación del 80”, construyó un mito de nación blanca, en consonancia con los valores de la modernidad de fines del siglo XIX que demandaba blancura. Pero, pese a todo esto, el momento en el que se supone a la comunidad afro desaparecida fue, sin embargo, la época en que su producción cultural y activismo mostraron mayor intensidad, entre actividades como la prensa, la literatura y la música. Actualmente se estima que los afrodescendientes en Argentina son 2 millones, si bien el último censo nacional en 2010 registró unos 150.000 (reconocidos a sí mismos como tales). Los afroargentinos muestran señales de vida tanto hoy como en el pasado. Un repaso por la literatura, a continuación, atestigua su impronta en tiempos pretéritos.

 

Orgullosos de su estirpe

Existe muy poco interés por la literatura negra de la Argentina debido a los condicionantes indicados arriba, pero también porque no hay obras académicas que traten el tema. Esto último se explica porque gran parte del material publicado por afroargentinos se encuentra en sus periódicos de finales del XIX y principios del XX.

No obstante, se advierte que, si bien los afroargentinos escribieron bajo los cánones de la sociedad dominante y en calidad de minoría, se dio el primer intento de crear un sujeto negro, una nueva identidad, además de la denuncia de la situación desventajosa en que vivían los afroargentinos y sus padecimientos.

Lo anterior se desprende de la obra de unos de los románticos desconocidos, el afroargentino Mateo Elejalde, de quien no se sabe ni la fecha de nacimiento (algunos suponen 1862) ni la de muerte, y cuya obra fue publicada, como la mayoría de los casos, en un periódico negro, La Broma, entre febrero de 1881 y diciembre de 1882.

Si bien la mitad de sus poemas son de amor, como “A ella”, “Suspiros” y “Ausente”, Elejalde tiene uno de los primeros publicados, “Redención” (1881), en donde centra la atención en el modo de superar los padecimientos de los de su estirpe. En sus dos primeras estrofas el poeta escribió:

“Ya sonó la hora anunciada

en que una raza oprimida

empieza a entrar en la vida

de sublime redención.

Por fin… la pálida noche

que nuestro cielo cubría,

nos anuncia un bello día,

de dulce resurrección.

 

Sí, levantemos la frente,

recibamos sus fulgores

Y en sus cambiantes colores,

inspirémonos también.

Que templen nuestras ideas,

los rayos que el sol envía.

Y alienten el alma fría

los destellos de su sien.”

 

La “pálida noche” puede connotar la idea de una Argentina blanca que puso en jaque la identidad negra. El poema es una expresión de deseo, de necesidad de pelear y resistir para conseguir el progreso tan anhelado. El llamado a la resistencia coincidió con la llegada de una década en que la “Generación del 80” exaltaba a toda voz que el afroargentino había desaparecido. Entonces, “Redención” funciona como una exaltación en contra del racismo de época.

Horacio Mendizábal murió muy joven (1847-1871), durante la famosa epidemia de fiebre amarilla, uno de entre los clásicos tópicos que explicarían la presunta desaparición del negro en el país. El poeta falleció dando el ejemplo, ayudaba a otros durante dicho episodio. A propósito, la solidaridad es un valor que exalta su poesía, esta última entendida como un arma para la reforma social.

Ilustración de Mirta Toledo: Horacio Mendizábal

Uno de los dos volúmenes de poesía publicados por Mendizábal, Primeros Versos (1865), contiene un bello poema intitulado “La libertad”. En una de sus estrofas, el poeta escribió: 

Esa que pisa con su noble planta

al déspota, levanta al oprimido.

Esa por quien se vierte sangra tanta

se llama Libertad. ¡Nombre querido!

 

El autor coincide con Elejalde, ambos en posición de “parias” en la sociedad de entonces, en el reclamo por la situación de los compatriotas afroargentinos. De todos modos, este poema amplía el arco de personas incluidas, puesto que el grito de libertad se dirige a toda persona esclavizada y colonizada, sin importar el color de su piel o procedencia social. Además, Mendizábal rindió homenaje a uno de los oficiales negros, personajes rotundamente invisibilizados por la historiografía oficial y cuyo aporte a la patria fue olvidado, como en general ocurrió con todos los afrodescendientes que combatieron. Se trata del coronel José María Morales (1818-1894), en el poema “Conmemoración de la batalla de Cepeda”, escrito cinco años tras ésta, en 1864.

Un lustro hoy há, señor, que valeroso

el abrazo fuerte de feliz guerrero,

pujante y altanero,

en el combate rudo, pavoroso,

golpe fatal, horrendo descargaba

a su rival, que el lauro disputaba.

 

Anhelando sueños de reforma social, Mendizábal reflexiona sobre la condición de los de su clase y propone un panorama armónico, una versión romántica de un mundo idealizado, en el cual los negros no son excluidos. Así se lee:

Allí, el negro que nace

sobre las playas de quemante arena,

sin que férrea cadena

de traficante vil, ruda amenace,

goza plácida dicha

goza, cual todos, sin haber desdicha!

 

La estrofa anterior compone la visión ideal de un mundo muy distinto al que debió padecer el autor. En relación al racismo, Mendizábal comenzó su otra colección de poemas, Horas de meditación(1869), en la introducción con una crítica áspera al mismo y a la invisibilidad a la que fueron sometidos los afroargentinos como él. Con la rabia que acompaña su prosa, alecciona a otros para que sigan su ejemplo: “Poetas, vosotros que buscáis la libertad, que rendís culto á la justicia, defended á esa raza desgraciada y sereis bendecidos.”. En los inicios de la obra, Mendizábal desarrolla el poema “Mi canto” en que expone con zozobra su pesar por ser negro a partir de la discriminación y el maltrato que recibían los de su raza. Se reproducen dos estrofas:

En medio de mi pueblo estoi aislado

Porque donde mi cuna se meció,

con ímpetu arrojada de su lado

una raza de parias ha quedado

i a aquesa raza pertenezco yo. […]

I en escuela, en la calle, donde quiera

i aún en el templo do se adora a Dios,

son nuestras hijas la irrisión primera.

I a nuestras madres el sarcarmo espera

i el insulto i las burlas a las dos!

 

También Mendizábal fue más allá de la problemática local. En dos poemas avanzó sobre la temática de la conciencia negra en América. Uno es “Plácido”, de carácter biográfico y escrito en homenaje al poeta afrocubano Gabriel de la Concepción Valdés (1804-1844), líder de la conspiración de la Escalera, una de las grandes revueltas de esclavos en Cuba en donde Valdés encontró la muerte tras ser reprimido el movimiento. El otro es “Lincoln”, alabando la figura histórica de Abraham Lincoln, considerado el garante de la liberación de los esclavos norteamericanos. De este último, el poeta argentino sentenció:

¿Quién el grande demócrata valiente

que del esclavo quebrantó los grillos,

y al trozar para siempre sus anillos

dobló angustiado la inspirada frente?

¡Lincoln! ¡Lincoln! él fue quien poderoso

del polvo alzara una afligida raza,

sintiendo en premio traspasado el pecho.

 

El único autor afroargentino que mostró cierta sensibilidad por la cuestión racial fue Casildo G. Thompson (1856-1928). Con poco más de veinte años, en 1877 publicó partes de “Canto al África” en La Juventud, un poema que trata sobre la crueldad del tráfico de esclavos y una reivindicación de los valores africanos, lo que más tarde desembocaría en el movimiento que se conoce como negritud. La composición funcionó, asimismo, como una rotunda condena al colonialismo y al racismo. De todos los poemas elaborados por negros es el que más abiertamente critica al último. Asimismo, al igual que Mendizábal y Elejalde, Thompson en este poema denotó la situación de marginalidad de los afroargentinos, descendientes de los transplantados involuntariamente desde África.

Ilustración de Mirta Toledo: Casildo Gervasio Thompson

En “Canto al África” Thompson efectuó una alabanza idílica de África e invirtió los clásicos y eurocéntricos roles: al blanco le tocó el papel de salvaje y al africano el de noble, resaltando el autor el orgullo por su raza. En un pasaje se aprecia: 

Por duelo o por fortuna

de una raza que es mártir por su historia,

 

raza digna de gloria.

Porque es noble i altiva

como el león que entre la selva mora.

I que en acerba hora

arrastróla al abismo de la infamia,

Ah! sin temblar la fratricida mano

de un bárbaro Caín, cruel inhumano. […]

 

Ah! maldito, maldito por mil veces

seas blanco sin fé, tu cruel memoria.

Sea eterno baldón para tu historia.

que deshonre a los hijos de tus hijos.

I lleven en la frente

la mancha de la infamia que tú hicieras.

Cual lleva el hombre negro eternamente

las heridas del alma que le abrieras.

Maldito seas, sí, que hasta te arroje

de su seno la tierra,

porque fuiste su aborto.

Signo de cruda i fraticida guerra.

 

Ilustración de Mirta Toledo: Gabino Ezeiza -2013

 

Colofón

Los tres poetas referidos aquí dieron cuenta, no siempre de la misma forma, de la problemática afroargentina durante el siglo XIX, del modo en que la sociedad los marginó históricamente. No sería oportuno finalizar sin antes mencionar a los escritores afroargentinos en tanto payadores. De una generación posterior, los más célebres (pero en líneas generales muy poco recordados) fueron Gabino Ezeiza (1858-1916), Luis García Morel (1875-1961) e Higinio Cazón (1866-1914). Integrados en el canon literario del criollismo, este último dedicado a identificar y definir lo que se consideraba argentino en una época auspiciosa y de consolidación nacional, los tres también respetaron el modelo europeizado dominante. No obstante, intentaron dejar trazos de la identidad afroargentina, a excepción de García Morel. Por ejemplo, Cazón rindió tributo a los negros que lucharon por la patria en “Recuerdos históricos: Tucumán y Salta” y Ezeiza (quizá el más conocido de todos los nombrados en la presente), autor de una obra poética prolífica y temáticamente diversificada, también se preocupó por la identidad de “otro” conferida al afroargentino pese a que reiteradas veces se le achaca que perdió su imagen de negro por sumergirse en el criollismo. No obstante, en una parte de “Yo soy”, con la que concluye este artículo, Gabino reflexionó sobre el importante papel de los afroargentinos:

Soy de la raza de Falucho*

que sin herencia se queda

engranaje de una rueda

que arrastró un carro triunfal;

viejo escudo que ha salvado

la vida a quien lo llevaba

y con desdén lo arrojaba

cuando le llegó a estorbar.

 

__

*Falucho, un apodo despectivo, se dice del mítico soldado afroargentino que acompañó a las huestes del General San Martín en el Ejército de los Andes y dio su vida en Perú al servicio de la causa. Si en realidad existió, su nombre fue Antonio Ruiz. Se discute si ha sido una invención de la historiografía oficial, una creación ficticia del historiador y ex presidente argentino Bartolomé Mitre (1862-1868), o si realmente fue una persona de carne y hueso.

 

Fotografía de portada: afroargentinos vendiendo empanadas.

Afribuku

Artículo tomado de: https://latinoamericaexuberante.org/la-literatura-no-cuentan-poetas-afroargentinos/

 

 

 

 

PRESENTAN PUBLICACIÓN SOBRE PERFIL DE LA POBLACIÓN AFRODESCENDIENTE EN MÉXICO

 

27 de marzo de 2017

1 de cada 100 personas en México es afrodescendiente: INEGI

Con información del INEGI, la CNDH y el Conapred se realiza la publicación “Perfil Sociodemográfico de la Población Afrodescendiente en México. 

Los resultados de la Encuesta Intercensal 2015 son la base para la publicación del “Perfil sociodemográfico de la Población Afrodescendiente en México”, donde se revela que hay 1 381 853 personas afrodescendientes en México, es decir, uno de cada 100 habitantes del país.

Guerrero constituye la entidad con el mayor número de población afrodescendiente, con 6.5 por ciento; le siguen Oaxaca con 4.9 por ciento y Veracruz de Ignacio de la Llave, con 3.3 por ciento. 

La publicación surge de la colaboración entre la Comisión Nacional de los Derechos Humanos, CNDH, el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación, Conapred, y el Instituto Nacional de Estadística y Geografía.

Julio A. Santaella, Presidente de la Junta de Gobierno del INEGI dijo que la disponibilidad de información específica de los afrodescendientes permitirá contar con un diagnostico confiable de las condiciones en que vive ese grupo.

Luis Raúl González Pérez, Presidente de la Comisión Nacional de Derechos Humanos comentó que implementará diferentes estrategias para hacer llegar esta valiosa información a diversas entidades, entre ellos, los Organismos Públicos de Derechos Humanos, Organizaciones de las sociedades civiles nacionales e internacionales y comunidades afrodescendientes del país, a los diferentes sectores del Estado y Poder Legislativo.

Alexandra Haas Paciuc, Presidenta del Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación, señaló que este primer perfil de la población afrodescendiente permitirá combatir la discriminación estructural que vive esta población y contribuirá a hacer visibles las contribuciones de 1.4 millones de personas, en la vida política, económica, cultural y social de México.

“Aún queda pendiente en la arena legislativa, por ejemplo, el reconocimiento constitucional de los pueblos y comunidades afrodescendientes como sustento de la pluriculturalidad nacional", dijo Haas.

 

AFRODESCENDIENTES EN MÉXICO: INDICADORES SOCIALES

En 100 municipios del país al menos 10% de la población se considera afrodescendiente. A éstos se les denomina municipios seleccionados y están distribuidos en Oaxaca (69), Guerrero (16), Veracruz de Ignacio de la Llave (12), estado de México (2) y Baja California Sur (1).

En estos municipios, 15.7 por ciento de la población afrodescendiente de 15 y más años no sabe leer ni escribir un recado, mientras que el promedio de analfabetismo en el país es de 5.5 por ciento.

Alcanzan una escolaridad promedio de 7 años, que equivale al primer año de secundaria. • El 18 por ciento de esta población habla lengua indígena y dos terceras partes se asume también indígena.

 

TRABAJO E INGRESOS

De las personas de 12 años y más que se reconocen como afrodescendientes, 6 de cada 10 son no económicamente activas.

En los municipios seleccionados, su principal actividad es la agropecuaria. En los sectores secundario y terciario tienen una participación reducida con respecto al promedio nacional.

Los apoyos de programas de gobierno significan la primera fuente de ingreso diferente al trabajo de los hogares de afrodescendientes (88 por ciento). Las remesas del extranjero representan la segunda fuente de ingresos (18.8 por ciento).

  

 

CARACTERÍSTICAS DE LA VIVIENDA

En las viviendas de las personas afrodescendientes en los municipios seleccionados se usan con mayor prevalencia materiales menos resistentes que en el promedio de viviendas del país.

De cada 10 viviendas, solo 3 cuentan con techo de concreto o viguetas con bovedilla, 7 tienen paredes de ladrillo y en una, el piso es de tierra.

En cuanto a drenaje conectado a red pública, disponibilidad de sanitario con taza de baño y disponibilidad de agua entubada, estas viviendas tienen rezagos del 18.8, 16.7 y 11 por ciento respectivamente, con respecto al promedio nacional.

Por cada 10 viviendas 7 disponen de refrigerador, 4 cuentan con lavadora 2 poseen automóvil o camioneta y sólo 15.3 por ciento tienen horno de microondas.

En Tecnologías de la Información y la Comunicación, estos hogares tienen niveles inferiores al promedio nacional: disponibilidad de radio, 26.7% menos; TV de pantalla plana, 23% por debajo del promedio; línea de telefonía fija, 16.1% abajo; computadora, inferior en 21.3%, e Internet con una diferencia negativa de 24.1 por ciento.

El informe completo se puede visualizar en: http://www.cndh.org.mx/sites/all/doc/Comunicados/2017/Com_2017_089.pdf 

 

Alarmas encendidas en el Alto Baudó, Chocó

La emergencia humanitaria que se vive en el municipio del Alto Baudó, en Chocó, podría agudizarse aún más ante el inminente desplazamiento de familias de comunidades indígenas y afrodescendientes habitantes en el norte de esa localidad.

Denuncias recibidas por EL COLOMBIANO de líderes que han llegado hasta Pie de Pató, cabecera municipal del Alto Baudó, apuntan a que las Autodefensas Gaitanistas de Colombia (AGC), siguen con presencia entre los caseríos, aumentando el temor ante un posible enfrentamiento con el Eln, guerrilla que históricamente ha tenido presencia en esas poblaciones selváticas y ribereñas del río Baudó.

“Los hemos visto por Platanares, sentados junto al río. Están muy bien uniformados y muy armados. Si usted no los mira bien, puede confundirlos con los soldados”, expresó uno de los desplazados que pasa sus noches en el coliseo de Pie de Pató y pidió reserva de su nombre por temor a ser asesinado.

A este último caserío han llegado desde el pasado sábado 475 personas, que conforman 162 familias, según el censo preliminar realizado por al Defensoría del Pueblo y la Personería Municipal. El posible desplazamiento de otras comunidades afectadas por las intimidaciones de los grupos ilegales que han comenzado a llegar a esa zona del departamento desde el Bajo y Medio Baudó y río Quito, para, según fuentes de Inteligencia Militar, generar un cerco a los guerrilleros del Eln.

El Defensor del Pueblo, Luis Enrique Murillo, reconoce que la situación en el Baudó sí se ha agravado más “por el contexto de disputa territorial que sostienen las AGC con el Eln, que se pelean el territorio y la gente. Los Gaitanistas han avanzado mucho y ganado terreno en la zona y eso ha costado muchos muertos”. Una de esas muertes ocurrió en la madrugada del domingo, cuando el conductor de una lancha, conocido como Jesús María, fue sacado de la población y asesinado a cinco minutos de esta.

“Eso muestra la grave situación de seguridad. Que saquen una persona del pueblo y la asesinen muestra la debilidad en esa materia”, asevera Murillo, quien explica que hay comunidades confinadas en el sur del municipio con un riesgo latente de desplazarse.

El Defensor explica que la capacidad de respuesta de las autoridades municipales ante la emergencia humanitaria es poca, tanto, que han solicitado ayuda de la Gobernación y de entidades de apoyo internacional para que brinden algún tipo de protección a estas comunidades, necesitadas de objetos de aseo personal, colchonetas, pañales para niños y alimentos no perecederos.

El llamado también lo hizo el personero municipal de Alto Baudó, Dayro Palacio, al dirigirse al Gobierno nacional solicitándole acciones concretas para atender a esta población que por ahora se refugia en la casa comunal, lo que ha comenzado a generar algunos problemas de salubridad.

“El tema económico lo van a sentir muy fuerte porque ellos salen de sus territorios y dejan todo, sus sembrados, sus animales, su economía y al retornar no van a encontrar lo mismo”, precisa Palacio.

Ya hay movilidad por río

El temor más arraigado en las comunidades habitantes de las poblaciones asentadas junto al río Baudó es encontrarse “los hombres armados que patrullan el río y después de las seis de la tarde no dejan a nadie moverse por sus aguas”.

El rumor de la presencia de estos jóvenes de camuflado, algunos reclutados de los barrios periféricos de Quibdó según investigadores judiciales, llevó a cerrar la navegabilidad por el río. Algunos, según la Defensoría, lo hicieron como medida de protección, sin embargo líderes de los desplazados aseveraron que fue una medida impuesta por “los paramilitares” como se refieren a los integrantes de las AGC.

“Si usted se mueve sin permiso de ellos corre el riesgo de que apenas pase todo ellos vengan y le cobren, si no tiene plata le pueden quitar o dañar la lancha y ese es el trabajito de uno”, indicó el líder comunal.

No obstante, el personero explicó que en la tarde de ayer comenzaba a normalizarse la movilidad por el afluente vial. “Yo acabo de movilizarme por el río verificando la situación de varias comunidades que están confinadas”, indica Dairo Palacios.

El general Mauricio Moreno Rodríguez, comandante de la Fuerza de Tarea Conjunta Titán, unidad militar encargada de brindar seguridad a los habitantes de estas comunidades y de otras del departamento del Chocó, explica que las autoridades hicieron presencia en el Alto Baudó con las autoridades civiles verificando la situación y acompañando a la comunidad.

“Iniciamos una serie de maniobras con tropas, se hizo una operación militar en la cual se reforzó el sector del Baudó, continuamos en operaciones, y nos expresaron que con el sector asegurado podríamos pensar en que hagan un retorno a sus comunidades porque ellos dependen de sus territorios”, precisa el general.

Con respecto a la movilidad por el río, el general Moreno asevera que tiene hombres sobre el afluente en diferentes puntos y se puede recorrer con tranquilidad.

Ante la denuncia de la posible salida de los grupos ilegales desde Puerto Meluk hacia el Alto Baudó, al parecer con complacencia de las autoridades, el general Moreno explica que se investigará esa situación e invitó a las personas conocedoras de este tipo de hechos que realicen las denuncias a la Fiscalía.

El sector del Alto Baudó ha sido reforzado con la presencia de tropas, que junto con las autoridades civiles intentan llevar un parte de tranquilidad a los pobladores de la zona.

Noticia tomada de el periódico El Colombiano. 7 de marzo de 2017. Disponible en: http://m.elcolombiano.com/alarmas-encendidas-en-alto-baudo-AN6096929

El texto El texto que reproducimos íntegramente a continuación, nos contextualiza la importantísima labor de las parteras del Pacífico Colombiano: Durante el alumbramiento, la partera soba la barriga de la mamá y le habla, para disminuir el dolor. Cuando nace el bebé, lo dejan aferrado al pecho de su madre durante varios minutos, sin cortar el cordón umbilical, de manera que sienta su calor y que el vínculo entre ambos se haga más fuerte.  

Los jóvenes que andan armados por el Lleras Camargo, un barrio de Buenaventura con caminos de piedra y casas de madera, respetan a Melenciana Cundumí.

Ellos, miembros de bandas como ‘la Empresa’ y ‘el Clan del golfo’, que defienden territorios a sangre y fuego, reconocen a esta septuagenaria como una especie de sabia que ha traído al mundo a los hijos de buena parte de los habitantes del Lleras y de otros sectores del puerto vallecaucano.

Doña Melenciana es una de las 1.600 parteras del Pacífico (específicamente de los litorales de Valle, Chocó, Cauca y Nariño) cuyo oficio fue incluido en septiembre en la ‘Lista representativa del patrimonio cultural inmaterial de la nación’.

Ser partera significa salir de su casa, sin importar la hora, cuando le avisan que una mujer está a punto de dar a luz en alguno de los apartados corregimientos o veredas de la zona, muchos de los cuales no cuentan con puestos de salud. Cuando eso ocurre, Melenciana empaca rápidamente los elementos esenciales para su labor, como la campana de Pinard, un estetoscopio de madera que, pegado al vientre de la futura madre, permite escuchar los latidos del pequeño que pronto nacerá.

Los recorridos para atender un parto pueden durar horas, a veces por mar y por río, como cuando se va a las veredas de Puerto Merizalde, por el río Naya. Y los costos son altos: por un viaje de Buenaventura a López de Micay, Cauca, se pagan alrededor de 100.000 pesos por trayecto (seis horas en lancha), con el agravante de que muchas veces quienes llaman a las comadronas no tienen con qué pagar su transporte ni sus servicios.

Por no hablar de la falta de comprensión de buena parte de los médicos de la región, que no ven con buenos ojos que estas mujeres preparen a la gestante con sus conocimientos ancestrales y acompañen a su familia, incluso desde meses antes del alumbramiento.

Todo esto, en una región ‘caliente’, que en el 2014 llegó a producir 41 homicidios por cada 100.000 habitantes en Buenaventura –de acuerdo con Medicina Legal–, frente a los 26,5 que registró el país ese año.

Aun cuando la tasa se redujo a 21 por cada 100.000 en el 2015 (último dato disponible) y las bandas criminales andan con un perfil bajo, después de la atención nacional que suscitaron las denominadas ‘casas de pique’ (lugares dedicados al asesinato y la desaparición de cadáveres), lo cierto es que siguen amenazando a la población.

Parteras como Plácida Lerma, con más de 30 años de experiencia, y Rosmilda Quiñones, de 66 años y una de las fundadoras de la Asociación de Parteras Unidas del Pacífico (Asoparupa), señalan que esta situación no solo pone en riesgo sus vidas, sino que dificulta la prestación de sus servicios.

Pero a pesar de todos los sacrificios y riesgos que implica, la partería aún está muy lejos de ser un medio para ganarse la vida. Doña Melenciana y sus colegas asumen su oficio como un aporte a la comunidad, que en la mayoría de los casos no tiene una remuneración económica. Por eso, la mayoría no tiene seguridad social y debe buscar actividades que sí generen ingresos, desde sembrar chontaduros y papas chinas hasta desempeñar oficios domésticos. Al final, sus ingresos mensuales no equivalen ni a un salario mínimo.

Por la precariedad en la que viven, Plácida Lerma y varias de sus colegas están pidiendo más apoyo del Estado. “Nos sentimos desprotegidas por las autoridades civiles de Buenaventura, y tampoco sentimos respaldo de la Gobernadora del Valle”, dijo Lerma, quien estuvo tocando puertas de la administración departamental para la ayuda.

Para completar el difícil panorama, a las amenazas materiales que enfrenta esta actividad se vienen sumando las espirituales. En Chocó, Valle, Cauca y Nariño, parteras que se han integrado a iglesias evangélicas son cuestionadas por sus congregaciones debido a sus prácticas ancestrales.

 

‘No es brujería’ 

Una de ellas, de Mosquera, Nariño, cuenta que muchas veces deben explicarles a los pastores que lo que hacen no tiene nada que ver con la brujería, y que “se ha llegado al caso de botar o quemar las hierbas medicinales y las estampas (de san Ramón Nonato, patrono católico de las embarazadas) porque confunden eso con algo demoniaco”.

En Quinamayó, una partera que durante medio siglo ayudó en casi todos los nacimientos que se produjeron en este corregimiento de Jamundí, Valle, decidió retirarse cuando se convirtió al protestantismo. Y se mantuvo apartada de la partería hasta su muerte, a los 88 años, en el 2013. De casos similares se escucha por todo el litoral. Lo más preocupante no es que se retiren, sino que no les transmiten sus saberes a las hijas o a las nietas, por lo cual la tradición se pone en riesgo, lamenta otra partera.

“Debido a que muchas de nosotras hemos sido acusadas de hechiceras, este es un tema del que difícilmente se conversa. Tenemos mucha reserva sobre nuestras técnicas curativas”, escribieron parteras de Asoparupa al Ministerio de Cultura dentro de su propuesta para convertir su oficio en patrimonio nacional.

“Lo importante es dejar claro que una cosa es la religión y otra, la partería. Ellas no son cuestionadas por el parto mismo, sino por otras cosas, como las hierbas. Por eso deben explicar a sus iglesias que su labor de parteras la hacen siguiendo el precepto de Dios de traer vida”, comenta Rosmilda, partera reconocida en Buenaventura. En consecuencia, explica, su gremio está en contra del aborto.

Consultada sobre el tema, la Iglesia de Dios Ministerial de Jesucristo Internacional, una de las más grandes del puerto, aseguró que ninguno de sus integrantes es coaccionado en forma alguna.

De acuerdo con los registros del Ministerio del Interior, en el Pacífico colombiano hay más de medio millar de iglesias no católicas.

A pesar de tantos inconvenientes, Rosmilda subraya que la actividad que Asoparupa representa sigue con la consigna de no desaparecer. Por eso, agradece que el Ministerio de Cultura haya venido trabajando en el Plan de Salvaguardia de esta manifestación afro del Pacífico, de manera que se traduzca en estrategias que mejoren su calidad de vida.

Y recuerda que estas mujeres han sido reconocidas en el ámbito internacional e invitadas a encuentros en Estados Unidos, Brasil, México, Argentina y Europa.

Su hija Liceth Quiñones, al frente de la asociación, dice que la declaratoria como patrimonio cultural es el resultado “de un proceso social y comunitario que el Gobierno reconoce, teniendo en cuenta que somos parte de una manifestación con identidad cultural y territorial, y con un gran enfoque de género”.

Pero lograr esa valoración no ha sido una tarea fácil: ha tardado un cuarto de siglo, según las cuentas de Rosmilda. Ella, que tiene 28 años de dedicarse a esta labor, dice que las parteras han buscado el reconocimiento de la sociedad desde hace 25 años, cuando su agremiación obtuvo la personería jurídica.

 

Llegó la hora de actuar 

El director del Consejo Nacional de Patrimonio, Alberto Escobar Wilson-White, reitera que la partería tradicional del Pacífico es una representación cultural vigente del conocimiento ancestral, y explica que su incorporación a la ‘Lista representativa del patrimonio cultural inmaterial de la nación’ implica elaborar un Plan Especial de Salvaguardia que identifique las actividades que aseguren su preservación.

“Una de las primeras acciones es trabajar con el Ministerio de Salud, para que la partería sea reconocida también por sus funcionarios”, señala Juliana Forero, coordinadora del Grupo de Patrimonio Inmaterial del Ministerio de Cultura.

En mayo, informa la funcionaria, se realizará un congreso al que asistirán estas mujeres, así como voceros de varios ministerios, alcaldías y gobernaciones (incluida la del Valle). También se elaborará un censo de los niños que las parteras han ayudado a nacer.

“Consideramos que las diferentes líneas de acción contribuyen a mejorar el modo de vida de las parteras, al tiempo que se respetan su autodeterminación como grupo y sus lógicas comunitarias”, conceptuó en septiembre el comité técnico de la Dirección de Patrimonio del Ministerio de Cultura.

Ese respeto por su saber es el que Melenciana Cundumí percibe en sus vecinos, a muchos de los cuales ella misma ayudó a nacer, incluidos varios de esos jóvenes armados que patrullan enfrente de su casa.

Ante los ojos vigilantes de estos pobres diablos de la violencia, ella seguirá saliendo de su casa, truene, llueve o relampaguee y hasta que el cuerpo se lo permita, con la única misión de que sus manos ayuden a que la vida vuelva a florecer en algún hogar de esterilla de una región lejana, a la que solo se llega navegando.

 

Saber que se remonta a la Colonia

Como dice la comadrona caucana Rosmilda Quiñones, la partería se practica “desde la creación del mundo”. Sin embargo, la que se reconoció como patrimonio cultural de la nación es específicamente la forma tradicional de las comunidades negras del Pacífico colombiano, que tiene sus raíces en los esclavos africanos que llegaron a América durante la Colonia.

El saber de estas mujeres, que incluye desde un amplio conocimiento de las plantas medicinales hasta técnicas para llevar al bebé a la postura adecuada de cara al parto, se trasmiten oralmente, entre otras cosas porque las parteras más antiguas eran analfabetas.

Durante el alumbramiento, la partera soba la barriga de la mamá y le habla, para disminuir el dolor. Cuando nace el bebé, lo dejan aferrado al pecho de su madre durante varios minutos, sin cortar el cordón umbilical, de manera que sienta su calor y que el vínculo entre ambos se haga más fuerte. Cuando el cordón ya está seco, el padre ayuda a cortarlo. Después le suministran a la mamá la infaltable ‘tomaseca’, una bebida elaborada a base de hierbas que ayuda a eliminar los residuos y a disminuir los dolores (incluidos los menstruales). “Es un proceso de humanización y una manifestación de riqueza cultural que promueve valores en las familias”, resume Quiñones.

CAROLINA BOHÓRQUEZ

Corresponsal de EL TIEMPO

Cali

05-marzo-2017

Texto y foto tomados de: http://www.eltiempo.com/colombia/cali/parteras-del-pacifico-una-tradicion-que-se-resiste-a-morir/16834577

 

 

Januário García, exposición fotográfica afrodescendiente

Ciudad de México.- La visibilización y la lucha por el reconocimiento de los derechos de las poblaciones de origen africano en nuestro país, fue una de las materias que por decenios estuvo relegada del debate público, sólo hasta hace unos años se ha incluido en la agenda política nacional, reconoció Aída Castilleja González, secretaria técnica del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). 

Durante el acto inaugural de las exposiciones fotográficas Diáspora africana en América del Sur. Brasil en la lente de Januário Garcia y Lo de candela: afrodescendientes en la Costa Chica de Guerrero y Oaxaca, en el Museo Nacional de las Culturas (MNC), la antropóloga manifestó que durante las últimas cuatro décadas, el fotógrafo carioca ha logrado capturar la alegría y el dolor de esa población, su lucha por el respeto a sus derechos inalienables, la algarabía de sus manifestaciones culturales, su música, sus bailes y su cadencia. “Januário ha sido un artista comprometido con las causas de los negros en su país natal”.

 

La secretaría técnica del INAH recordó que la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), promulgó el 2011 como el Año Internacional de las Personas Afrodescendientes, y en 2014 se cumplieron 20 años del Proyecto Internacional “La Ruta del Esclavo: resistencia, libertad y patrimonio”, del que se han derivado una serie de actividades de reivindicación de estas comunidades en México, una de ellas es la exposición Lo de candela. Afrodescendientes en la Costa Chica de Guerrero y Oaxaca.

“Esta muestra forma parte del Programa Nacional de Afrodescendientes y Diversidad Cultural en México y América Latina, de la Coordinación Nacional de Antropología del INAH”.

María Elisa Velázquez, investigadora del INAH y vicepresidenta del Comité Científico del Proyecto Internacional La Ruta del Esclavo de la UNESCO, destacó que en América, y en particular en México, las y los africanos y afrodescendientes fueron decisivos en la construcción económica, social y cultural de nuestras sociedades.

Mencionó que los millones de afrodescendientes conocidos desde la Conquista, entre otras denominaciones, como negros, mulatos, prietos, morenos, pardos, cambujos, negando con ello su origen, diversidad y riqueza cultural, vivieron distintas experiencias en los nuevos territorios.

La antropóloga refirió que gracias al trabajo de instituciones como el INAH, que desde hace poco más de 25 años han realizado investigaciones históricas y antropológicas sobre las poblaciones de origen africano en México, difundidas en libros, cursos, conferencias, congresos, coloquios, ponencias, entre otros, se ha logrado el reconocimiento de este sector en el país.

Gloria Artis Mercadet, directora del Museo Nacional de las Culturas, comentó que ambas exposiciones tienen en común el conocimiento y reconocimiento de un sector importante de la población de América Latina: los afrodescendientes.

“El gran fotógrafo brasileño Januário Garcia y la destacada investigadora mexicana María Elisa Velázquez han conjuntado talentos para ofrecer, a través de la fotografía, una visión extraordinaria de los pueblos de origen africano y de sus culturas reelaboradas, relabradas en ambos países”.

A su vez, Lo de candela: afrodescendientes en la Costa Chica de Guerrero y Oaxaca, de los fotógrafos Paulina García Hubard, José Luis Martínez Maldonado y Antonio Saavedra, presenta los rostros y la vida de los habitantes de las comunidades de descendientes africanos en la costa suroeste de México.

Una veintena de imágenes dan cuenta de la situación de pobreza y marginación de los pobladores de Santiago Pinotepa Nacional, Oaxaca. Así como un acercamiento a los casos de discriminación en las comunidades de la Costa Chica de Guerrero.

Hugo Cervantes Vallejo, presidente de la Federación Mexicana de Asociaciones de Amigos de los Museos AC (FEMAM), afirmó que la exposición de Januário Garcia, es una oportunidad para acercar y hermanar culturalmente a los dos países más grandes de la región de América Latina y el Caribe, por su población, economía, diversidad biológica y cultural, especialmente aquella derivada de las migraciones forzadas, provenientes del continente africano.

 Previamente, en su conferencia Estética negra, Januário Garcia expuso que su proyecto que realiza desde hace más de 40 años, llamado “Documento Fotográfico Brasileño de Matrices Africanas”, tiene por objetivo el registro fotográfico contemporáneo de esta población que está en diferentes espacios de las ciudades y en los campos, su movilidad, presencia y afirmación como parte importante del proceso de civilización.

“Son registros simples que acostumbro llamar ‘lo común de lo singular’, que encierran una lógica aparentemente contradictoria, y nos invitan a reflexionar sobre la cuestión de la alteridad, de la diferencia (lo singular). Al mismo tiempo, cuestiono la singularidad establecida como factor de opresión o de inferiorización”, expuso.

Januário, cuyo trabajo ha sido expuesto en Europa, Medio Oriente, Centro y Sudamérica, hizo una revisión de la historia de la fotografía brasileña, en la que destacó que en el siglo XIX se apreciaba una fotografía y una estética apropiada por la ciencia, convertida en un aparente documento histórico y etnográfico, aunque esas imágenes nunca eran neutras o imparciales, revelaban todo un posicionamiento socio-cultural de sus autores, al servicio (consciente o inconsciente) de las estrategias de colonización.

La exposición Diáspora africana en América del Sur. Brasil en la lente de Januário Garcia se realiza gracias a la cooperación del INAH, la FEMAM y con apoyo de las secretarías de Cultura y de Relaciones Exteriores, y del Gobierno de la Ciudad de México.

Se trata de una selección de 40 fotografías que muestran las tradiciones, las raíces y el día a día de los afrodescendientes en Brasil y América del Sur; así como la evolución de una serie de luchas y conquistas que el denominado Movimiento Negro de Brasil ha alcanzado.

Asimismo, las fotografías de Garcia retratan el esfuerzo diario de los afrodescendientes por integrarse a la sociedad brasileña: su cotidianeidad, su cultura y la alegría proveniente del carnaval; una ocasión para adentrarse en las casas, el sentir y el ser de esta población.

En la inauguración de ambas exposiciones estuvieron el ministro Víctor Hugo Morales, en representación de la subsecretaria para América Latina y el Caribe de la Secretaria de Relaciones Exteriores, María del Socorro Flores Liera; el ministro Joao Marcelo Galvao, en representación del embajador de Brasil en México, Enio Cordeiro; María de los Ángeles Moreno, ex asambleísta y representante de la embajadora de México en Brasil, Beatriz Paredes, y Martín Alejandro Levenson, en representación de la Secretaría de Cultura de la Ciudad de México.

Las exposiciones permanecerán hasta el 30 de abril próximo, en el Museo Nacional de las Culturas, ubicado en Moneda 13, Centro Histórico, a una cuadra de la estación del Metro Zócalo. La entrada es libre.

 

Tomado de: http://www.elplaneta.ws/inicio/?p=176578 

GRANDES PERSONALES AFROCOLOMBIANOS, MANUEL ZAPATA OLIVELLA

El escritor, novelista, antropólogo, investigador y científico social, Manuel Zapata Olivella (Lorica, 1920 -- Bogotá, 2004) fue uno de los afrocolombianos más destacados del siglo XX.

A partir de un recorrido por su vida y obra, el documental aborda varios aspectos fundamentales de este polifacético y prolífico personaje, centrándose en dos en particular: el primero, relacionado con sus trabajos de investigación, promoción y difusión de la cultura tradicional colombiana, y el segundo, enfocado en su aporte literario en cuanto a la reivindicación y visibilidad de la cultura y la historia de los negros en el continente americano.

Documental Duración: 30 minutos
Dirección: Maria Adelaida López
Año: 2007

 

¿206 años de independencia o de abandonó? La protesta chocoana

22-07-2016

Por: Aiden Salgado Cassiani

Palenquero, Miembro del CONAFRO-MARCHA PATRIÓTICA, del CEUNA - Activista.

 

Hace dos días, se conmemoró en Colombia los 206 años de aquel 20 julio de 1810 cuando se dio el grito de independencia con el ya conocido incidente del florero. Un grupo de dirigentes llamados criollos hijos de españoles nacidos en América, inician el proceso de separación de la Corona Española que finalizaría en 1819 con la creación de la Gran Colombia. Se contó con Simón Bolívar a la cabeza y la participación de destacados militares negros como José Prudencia Padilla y Juan José Rondón; y junto a ellos un buen número de esclavizados. Fue determinante la solidaridad de Haití la primer república independiente de América para poner fin al yugo español.

Foto Revista Semana, archivo particular

En el momento que todo el país celebra esa gesta independentista, una de sus regiones protesta diciendo; Chocó grita: no más, con esa frase los chocoanos dicen: no hay nada que celebrar. Y no es para menos, que una región que tanto le ha aportado a Colombia, ‘tenga’ en pleno siglo XXI que reclamar derechos tan elementales. Así me lo decía un líder afro en la protesta de Bogotá: los chocoanos hoy peleamos y exigimos derechos que en el resto del país fueron conquistados hacia mediados del siglo pasado. Es verdad, hoy esa es la realidad social del Chocó.

Según el Informe de los Objetivos de Desarrollo del Milenio-ODM, en el Chocó: El 78,5 % de su población está bajo la línea de pobreza y casi la mitad vive en condiciones de indigencia. Chocó tiene el mayor analfabetismo del país con un 8,1%, cuando la meta es de 1%. Ha mejorado la cobertura en salud, aunque los altos índices de malaria y dengue siguen siendo preocupantes, situación que se agrava por la falta de acueducto, que sólo llega al 25% de la población, y de alcantarillado, con el que sólo cuenta el 12% de las familias. La salud sexual y reproductiva tampoco presenta una buena situación: 3 de cada 10 adolescentes están en embarazo y, según reporte del DANE, se llegan a presentar 250 muertes maternas por 100 mil bebés nacidos vivos, mientras la meta de los Objetivos del Milenio es de 45 .

Estas cifras son las de un país que según la dirigencia y con la venia de los medios masivos de comunicación está en vía del desarrollo. De hecho buscan incluir a Colombia en el club de los países más ricos (OCDE). Lo anterior desconociendo la realidad y desigualdad de su geografía; en la cual, y no por casualidad se mantiene la pobreza absoluta en las regiones dónde se encuentran ubicados mayoritariamente los grupos étnicos indígena y afro. Tampoco es casualidad que sean estas misma la Guajira y Chocó habitadas en su mayoría por afro e indígena donde más mueran niños de física hambre. En ello se refleja el racismo estructural del estado andino-céntrico colombiano.

Con toda razón las comunidades chocoanas tiene el pleno derecho de salir a las calles a protestar, principalmente el 20 de julio por ser un día significativo para la elite colombiana; tal y como lo hiciera el movimiento estudiantil en 2010. En ese momento el grupo estudiantil Palenque de la Universidad del Cauca propuso al Encuentro de Estudiantes Universitarios Afrocolombianos-ENEUA, la famosa URAMBA, que fue una forma de protesta en la cual se le puso a pensar a los afros qué le dirían al estado colombiano si lo tuvieran en frente con respecto a la situación social y económica del pueblo afrocolombiano, negro palenquero y raizal. De allí se escogieron las 159 preguntas más importantes en honor a los 159 años de abolición legal de la esclavitud y con esas preguntas se realizaron carteleras que se llevaron en las marchas organizadas en Bogotá y otras ciudades.

Las realidades del país hoy han cambiado; en aquel momento (2010) también estaba naciendo la marcha patriótica con la bandera de la paz. Como militantes de ese proceso nos sentimos orgullosos de levantar la bandera para exigir un proceso de paz con la guerrilla de la FARC. Hoy 6 años después, la realidad sociopolítica del país es otra; más la situación del pueblo afrocolombiano no ha Cambiado. Estamos a portas de cerrar un acuerdo de paz con la principal guerrilla de Colombia la FARC-EP, y con la necesidad de iniciarlo con las otras insurgencias, se espera que todo esto sea una puerta abierta para que las condiciones del pueblo afrocolombiano negro raizal y palenquero cambien y con ello la suerte de la gente del Pacífico colombiano incluyendo al Choco.

Sería una gran alegría que la implementación de los acuerdos lleve un cambio significativo para los habitantes chocoanos: y así como la guerra impactó tan negativamente esas comunidades, la paz debe impactarlas positivamente. Creo que la primera reivindicación por parte de los actores en la mesa de La Habana: gobierno y guerrilla, seria iniciar con finalizar las dos principales carreteras hacia el Chocó que tantos muerto a dejado por su mal estado. Las vías Medellín-Chocó y Pereira-Chocó no aguantan más muerto. La mesa de La Habana haría un gran gesto si su primera piedra en el camino de edificar una paz estable y duradera fuera en esa vía. Los acuerdos de paz de La Habana son una posibilidad para que los próximos 20 de julio la celebración de la independencia no sea por partes sino que también pueda celebrarla el Chocó.

Desde el palenque un cimarrón todavía. 

 

VOCES AFROURUGUAYAS

La presencia afrodescendiente en Uruguay continúa luchando por sus derechos. A pesar de que el país ha tenido avances significativos en cuanto al respeto y la tolerancia ciudadana, el universo afro es una tarea pendiente. Por tanto es oportuno oír la voz de quienes se esfuerzan por un mañana mejor para todos.

A continuación presentamos un reportaje en video sobre la realidad y contexto de los pueblos afro en Uruguay, también las manifestaciones artísticas y tradiciones propias de su identidad.

 

 

Uruguay: Pobreza en población afrodescendiente bajó más de 30 % en menos de diez años

La pobreza en la población afrouruguaya bajó de 55,4 % en 2006 a 21,8 % en 2015, según una medición presentada en la actividad "Quilombo 2016" realizada este jueves en el marco de la celebración del mes de la afrodescendencia.En la actividad denominada "Quilombo 2016", en la que participaron la ministra de Educación y Cultura, María Julia Muñoz, junto a representantes del Ministerio de Desarrollo Social (Mides), se informaron los resultados de esta medición, hecha en coordinación con el Instituto Nacional de Mujeres y el Instituto Nacional de Estadísticas. El porcentaje de personas afrouruguayas que residen en hogares en situación de pobreza era de 55,4 % en 2006.

El estudio detalla que en 2010 en esa situación estaba un 36,1 %, y el año pasado la población afro que vivía en situación de pobreza bajó a 21,8 %.

En ese sentido, el integrante de la división de Derechos Humanos de la dirección nacional de Promoción Sociocultural del Mides, Miguel Pereira, dijo que Uruguay "ha avanzado" en la implementación de políticas públicas para afrodescendientes, que se demuestran en los indicadores sociales, económicos y culturales.

"Hoy los índices de pobreza han bajado, lo que seguimos reafirmando es el tema de la brecha racial existente entre la población afro con el resto de la población, eso no lo hemos podido revertir, y nuestras políticas están enfocadas a reducir esta brecha", aseguró.

De igual forma, destacó que "es necesario" que se generen "políticas focalizadas" que permitan el mejoramiento de cupos en materia de empleo y educación, ya que a su juicio el nivel en estas instancias "no es parejo" y "es necesario corregirlos".

Pereira recalcó que según el último Censo realizado en Uruguay en 2011, un 8,1 % de los 3,4 millones de habitantes que tiene Uruguay es afrodescendiente y el 50 % vive en Montevideo y el resto en el interior del país, principalmente en las zonas de frontera con Brasil.

Por su parte, la jefa de la cartera educativa uruguaya subrayó que la temática de la afrodescendencia está "tomando cada vez más protagonismo" en la agenda pública del país, y llamó a "multiplicar los esfuerzos" contra todo acto de discriminación.

"La diversidad y la igualdad son el anverso y el reverso de una misma moneda que deben ser preservados y desarrollados. La educación y la cultura trasmiten ideas y valores y nociones del mundo y allí se apunta a fortalecer, desde etapas tempranas, en los niños el sentido del respeto, el afecto y la valoración", afirmó.

 

IMAGEN, SONIDO, PALABRA Y PODER.

Conferencia de Ángel Perea Escobar

Por: Alejandro González Santafé

Centro Afrocolombiano de Espiritualidad y Desarrollo Integral - CAEDI.

 

Bogotá, febrero 23 de 2016

Los días 17 al 19 de febrero hemos tenido el gusto de asistir al ciclo de conferencias:  “Imagen, sonido, palabra y poder. La estética afro en la era del Partido de las Panteras Negras”; a cargo de Ángel Perea Escobar, en la biblioteca Luís Ángel Arango. Las conferencias se enmarcaron en la  exposición "¡Todo el poder para el pueblo!", una muestra sobre el trabajo de Emory Douglas, artista gráfico de las Panteras Negras.

Ángel Perea Escobar es un profundo estudioso de las tradiciones musicales afroamericanas, y por ende una voz autorizada y “extensamente documentada” sobre todo lo concerniente a la historia de los pueblos afrodescendientes.

A continuación hacemos una breve relación del primer día.

La conferencia del miércoles 18 de febrero se tituló: Música, el sonido el placer y la furia. Inicialmente el expositor hizo un amplio recorrido histórico del origen de los pueblos afroamericanos, hasta llegar a lo que en Estados Unidos se denominó como el Black Panther Party en 1966. Ángel dio una importancia central al nacimiento y consolidación del movimiento por los derechos humanos y civiles, que tuvo uno de sus puntos más álgidos con Martin Luther King. La figura de Marcus Garvey, el llamado padre del panafricanismo, es fundamental para entender la identidad del pueblo negro, y sus deseos de “nación autónoma”. Al respecto el autor explicó el sentido real de las intenciones del jamaiquino y sus contemporáneos, la cual va más allá de la idea idílica del retorno al África.

Perea dedicó otra parte de la conferencia a la figura de Malcolm X, al papel que jugó el islam y las demás tradiciones religiosas, no como escape sino como espacio de afirmación de las luchas sociales. También describió el barrio negro de Harlem, como lugar donde se catalizó el pensamiento afroamericano y el espacio donde la estética afro se proyectó en aspectos tan variados como la música, la literatura, el cine, etc. La estética negra se evidencia entonces como un camino lleno de ricas expresiones, no fruto de elucubraciones, sino más íntimamente ligadas a los procesos históricos, y más aún son la viva expresión de este devenir en que los pueblos afroamericanos gestaron la búsqueda y consecución real de la equidad entre todos los pueblos.

El movimiento negro en Estados Unidos, no fue de “rebeldes sin causa” sino más bien el motor central de todas las generaciones, de todas sus rebeldías y todas su causas. No se daba en las familias afroamericanas una marcada ruptura cultural entre los deseos de los abuelos y de los nietos, en este sentido los ritmos y las letras nuevas apasionaban a las generaciones mayores, con la misma profundidad que las nuevas generaciones se apasionaban al escuchar las músicas de sus abuelos.  O sea, no fue coyuntural o fruto de algunos accidentes históricos, sino más bien la manifestación en contra de la acción esclavizadora occidental, a tal punto que se puede afirmar que el origen primario del Poder Negro y las luchas afroamericanas viene histórica y tácitamente desde el África y conserva su línea de resistencia en sus constantes luchas.

La música afroamericana va creando nuevas manifestaciones que expresan su realidad social e histórica, en este sentido no solo la marginación por parte de la sociedad “blanca” sino también momentos históricos como las guerras mundiales, fueron espacios propicios para que se dieran estas manifestaciones, de estas épocas datan el BEbop, el Hard bop, el estilo Cool y el Soul. Por otro lado la industria musical y cultural tuvo un importante auge; pero siempre en una relación intrínseca con las luchas y causas sociales a tal punto que ritmos como el Soul Music fueran de vital importancia para hacer resonar las consignas del Movimiento de los Derechos Civiles.

A lo largo de todo este recorrido histórico Ángel, acentuó el papel de la música como “catalizador primario del movimiento social y por tanto como una muestra de la llamada “estética Negra”. El conferencista afirmó que la música negra, en ocasiones se le tiende a considerar como predecesora o antesala a otros “ritmos modernos”, pero esta visión no es más que la muestra de un colonialismo, en el cual lo afro va a estar siempre por debajo. En realidad, los ritmos afroamericanos y caribeños han construido sus propios estadios de catalogación, que en no pocas ocasiones, encierran una riqueza musical artística e histórica de proporciones monumentales. Esperamos que las nuevas generaciones tengan la sensibilidad histórica para continuarlas, no como una moda, sino como una herramienta eficiente que ilumina nuestro caminar diaspórico.

Te invitamos a informarte y documentarte más a fondo sobre nuestra historia y cultura afrodescendiente, en nuestro Centro de Documentación y Biblioteca Afro. Cl 42. Nro 13-50. Bogotá - Colombia. Tel. 2454754.

 

FRANCIA ELENA MÁRQUEZ MINA,  ORÍGENES Y  PRESENTE

Hemos tenido el agrado de conocer y dialogar en estos días con Francia Elena Márquez Mina, a quien recientemente le fue entregado el reconocimiento como defensora del año. Ya son frecuentes sus entrevistas y videos en internet, es algo positivo, necesitamos de hombres y mujeres con esa valentía, dedicados de corazón a la causa de nuestros pueblos. Pero, ¿quién es Francia, cuáles son sus orígenes y su caminar por este mundo?

Entrevista realizada por Alejandro González Santafé 10-sep-2015

Francia Elena Márquez Mina tiene muchos hermanos, mi  familia es muy numerosa, lo dice al recordar la gran olla  que ponían al fuego y de la cual comían todos juntos. Su  niñez la pasó junto sus abuelos. Creció en Yolombó, donde hizo su primaria, luego pasó a Suárez y estudió en el colegio agrícola. De allí se retiró a los dieciséis cuando quedó embarazada. Fue entonces cuando se puso a trabajar en la mina. Francia recuerda muy bien que hasta el último día de gestación fue a la mina a ganarse su sustento, pesando en no pasar mayores penalidades en los días de dieta. 

Su hijo nació de madrugada. Su mamá que es partera, fue la encargada de recibirlo en este mundo. A sus hijos los crió también con la ayuda de su mamá porque los padres no asumieron su responsabilidad.  Sus hermanos han sido papá y mamá para sus hijos, sobre todo cuando ella ha tenido que ausentarse. A Francia le gustaban mucho las artes, cantar, danzar y hacer teatro callejero; de hecho ha participado un par de ocasiones en el festival de música Petronio Alvarez.

Ella tiene bien claro que en sus apellidos está resumida su historia. El “Márquez” tiene que ver con los esclavistas que maltrataron inmisericordemente a su pueblo. El “Mina” hace parte de su descendencia, africana de la cual se siente muy orgullosa, eso se percibe en la pasión al hablar sus orígenes negros. Francia recuerda sus otros apellidos como el Charrupí y el Mandinga, que ya no los heredó.

Francia conoce los nombres de sus bisabuelos pero de ahí para atrás no. Ella sabe que el lugar donde habitan actualmente, fue un asentamiento de gente negra traída en condición de esclavitud. Y en esto ella es insistente, pues afirma que ellos no fueron “esclavos”, sino “esclavizados”;  de lo contrario sería aceptar una “condición natural” que omitiría las responsabilidades de quienes les impusieron ese yugo y violencia.

Después de hacer un técnico agropecuario en el SENA, vio que era necesario terminar el bachillerato, lo hizo en Puerto Tejada, donde luego ingresó a la universidad. Francia, al ver la dificultades de su población en el incumplimiento a sus reclamos, decidió estudiar derecho. Aunque si por gustos fuera, hubiera estudiado antropología pues quería conocer más de África, de cuáles eran sus orígenes, cuáles eran las prácticas culturales antes de que sus ancestros fueran traídos en condición de esclavitud.

Francia nos cuenta que fue de gran ayuda conocer el Proceso de Comunidades Negras–PCN. Ellos acompañaban a las comunidades afrodescendientes en las denuncias de los daños causados por la desviación del río Ovejas, la cual no se ha logrado gracias a la resistencia de la comunidad. Carlos Rosero es uno de sus referentes, un hombre muy humilde quien influyó en su autorreconocimiento como mujer negra. Fue entonces cuando entendió lo importante que es acompañar los procesos de las comunidades.

Francia recuerda lo difícil que fue infancia. La esclavitud ha dejado huellas profundas en su comunidad. Esto se refleja en ideas como: los negros no son aceptados por la sociedad, o que se deben conseguir un hombre blanco para mejorar la raza. Esas palabras se las oía a sus familiares y al interior de las comunidades. Otras expresiones comunes eran: “entre más clarito mayor aceptación. Y que si uno es más negro no será muy aceptado, o sea ese tan negro y mira la otra tan clarita”. Para ella todo eso es fruto de los Karimbas mentales de  los que habla Manuel Zapata Olivella. 

Francia reconoce que ahora la ley 70 ha permitido la generación de nuevos procesos en los cuales la gente negra se reconozca como lo que son, y no se sientan avergonzados. Ella enfatiza con su voz la pregunta, “¿es qué quién quiere ser hijo de un esclavo? Si el esclavo era quien no tenía derechos. ¿Quién quiere ser hijo de una cosa? Si todo mundo quiere ser hijo de quien tiene derechos y es persona y no de una cosa. Entonces, en ese tiempo se  nos decía que éramos esclavos y no esclavizados, que éramos una cosa, ¿entonces quien quiere ser esa cosa? Y nos mostraban los peor de África, entonces África es desnutrida, los niños llenos de moscas, los niños muriéndose, y con el lenguaje típico que define a África como desgraciada... Seguramente los negros habían hecho una cosa mala y por eso fue que los castigaron”. Esa era la información oficial que se repartía por doquier.

Para el común de los colombianos la historia de la esclavización de los negros y los indios es cuestión del pasado. Pero para las comunidades afro e indígenas el genocidio aún está presente. En realidad no han pasado ni tres generaciones desde que se abolió “seudo-oficialmente” esta institución de muerte; por ello Francia sabe muy bien que en el ambiente normal quedan muchos elementos racistas y discriminatorios.

Nos cuenta Francia que en la mina Genima, se hizo primero la minería de los esclavistas. Fue una de las más grandes de la zona y surtía a Popayán, la cual pasó a manos de los jesuitas y luego a manos de la comunidad. Pero ella nos dice: “decir paso a…” en realidad se debió a un proceso de lucha para conseguir la tierra. Todo lo que nos cuenta es porque se lo han trasmitido vía oral, y luego lo ha corroborado con investigaciones en los archivos del Cauca. De hecho la Universidad del Cauca hizo un libro con la comunidad de La Toma, en el que se demostró que allí hubo presencia de gente negra desde 1635. De esa época datan los relatos en los archivos históricos en los cuales se afirma que tenían varias cuadrillas de esclavos. O sea, hay una verificación documental desde cuando ellos habitan estas tierras. Más allá de esta comprobación histórica, Francia sabe que hay un gran silencio, muchos silencios sobre aquellos años; ahora ha llegado el tiempo de reconstruirlos.

Francia se resiste a creer en las religiones; sobre todo en la religión católica, porque fue ella quien esclavizó a su pueblo, aun así, tiene una especial sensibilidad por la espiritualidad. Nos cuenta que así como las generaciones pasadas fueron obligadas a perder su lengua y aprender el español, así mismo les obligaron a hacerse cristianos. Hoy quienes más defienden la iglesia y la cruz son las mismas comunidades nuestras, porque los obligaron, y eso se volvió una costumbre que pasó de generación en generación. Ella afirma que en esto se nota  un sincretismo, porque a pesar  que la gente es tan religiosa, se ve presente lo afro en sus expresiones rituales, como son los actos fúnebres, que son muy distintos a lo que hace el resto de la comunidad.

Ella se sorprende que en lugares como Haití, Cuba y Brasil las expresiones afro sean más fuertes, claras y visibles. Le gustaría saber por qué en Colombia estas expresiones no son tan evidentes; lógicamente eso tiene que ver con la forma y manera violenta como se impuso la religión. Aurora Vergara llevó a cabo una investigación en el norte del Cauca en la que se comprobó cómo muchas mujeres negras acusadas de brujería fueron quemadas vivas, lo anterior hizo que en las mismas comunidades, como medida de protección se generara un alejamiento de sus tradiciones. Francia reconoce que hay muchos religiosos buenos dentro de la Iglesia Católica, comprometidos con la lucha social y la defensa de los derechos; pero en el grueso de la iglesia no ve una línea como tal. Eso sí claro, se muestra sorprendida de la postura del Papa en especial cuando proclama la defensa del ambiente, y  se alegra de saber que en el mundo hay buenas excepciones.

Con el tiempo Francia fue conociendo más sobre  las comunidades negras, y entrando en contacto con personas que se sentían orgullosas de ser negras y que proclamaban con fuerza su identidad. Fue entonces cuando se empezó a enamorar de lo que realmente ella era. Antes Francia soñaba casarse con un hombre blanco que tuviera los ojos verdes, porque ella no quería tener un hombre negro que fuera sinónimo de sufrimiento para sus hijos. Ella quería que sus hijos  no sufrieran cuando los peinaran y que ellos vivieran más "bonitos y más aceptados" en la sociedad. Esa era la supuesta belleza que les vendían; pero hoy gracias a Dios hay muchas organizaciones afro y gente que promueve la cultura negra. Es así como Francia se ha ido auto reconociendo como mujer negra, se sienta orgullosa de ser descendiente de hombres y mujeres de ascendencia africana, de hacerse sus trenzas... Ella irradia la alegría que caracteriza a su gente y también el amor que le ponen a todas las cosas que hacen; es felizmente negra, de eso no se avergüenza para nada.

Cuando Francia profundizo el estudio de los procesos históricos, se dio cuenta que los negros no eran eso que siempre le habían dicho. Que si los negros utilizaban su mañas para no trabajar, era porque sencillamente no querían sacrificarse para conseguirle ganancias a los ricos. Esa nueva manera de ver las cosas es otra visión muy diferente, la Iglesia por ejemplo les impuso la religión, no porque la gente fuera sumisa, sino porque la Iglesia les hizo agachar la cabeza para que obedecieran al amo, pues en últimas esa era la única manera de salvarse. Al Francia darse cuenta de todas estas diferencias fue reafirmando más su identidad, depurando y volviendo más firme su criterio, ella se ha quitado esas mentiras y cadenas, los karimbas mentales que les habían colocado.

Francia reconoce que en este camino van a su lado muchas personas, no está de acuerdo con las idolatrías ni en poner a "x"  o "y" persona como salvadora de los demás. Es consciente de que una sola persona no hará nada si no hay una comunidad apostándole a la construcción de un mejor mañana. De hecho Francia se siente un poco avergonzada y hasta no merecedora del premio recibido, pues considera que hay mucha gente que hace los mismo y mejor que ella. Aun así este premio también es un reconocimiento para todas las personas que están acompañando estos procesos.

En cuanto a los movimientos afro, Francia cree que hay muchas visiones y formas de pensar el camino, de igual manera lo hubo en el proceso de esclavitud.  Hubo negros que esclavizaron a sus hermanos negros, hubo negros que los vendieron a sus hermanos. Hubo negros que le “lamboniaron” al amo y recibieron el título de capataz, y luego lastimaban a sus hermanos negros a punta de látigo. Pero también hubieron negros que lucharon por liberar a su pueblo y gracias a ellos existen actualmente las comunidades negras.

Francia afirma que en la actualidad hay ciertos rasgos de esas categorías, pues de alguna manera todavía hay gente que cree  que va llegar a la libertad si se alía con el esclavista, hay gente que cree que va a llegar a libertad si se alía con el gobierno, hay gente que cree que va a llegar a la libertad si resuelve el día a día. También hay quienes piensan que siendo más radicales lo conseguirán, y se muestran indiferentes.  Se podría decir que todas esas visiones son válidas. El tener orígenes africanos no significa que tengan las mismas tradiciones, las mismas creencias. Francia cree que lo importante es que la gente negra en este país logre articularse y construir su camino en medio de las dificultades. Pero no construyendo a partir del sufrimiento de los demás, ni haciéndole la vida imposible a las otras personas, solo porque ella va echando pa’ lante… entonces ahí sí aparece el que le pone la zancadilla para que caiga.

Francia mira positivamente los avances que se están dando en cuanto al autorreconocimiento, pues antes había una negación del yo, del ser. Ella ve que hoy la gente se autorreconoce en este país, orgullosamente como negros a pesar de las dificultades, y ve qué es el momento para emprender caminos juntos, haciendo comunidad para fortalecer los procesos.

Para Francia es claro que cada vez más personas van entendiendo mejor este proceso histórico, que son solidarias. Para nadie es un secreto que el racismo es un fruto de la colonización y de la esclavitud, y esto hace que hoy en Colombia exista el racismo estructural. Si El estado mismo no reconoce los derechos de la gente negra, eso responde a que el Estado te sigue viendo con su lente como “esclavo”, o sea como quien no tiene condiciones ni derechos, y por tanto es una idea loca reconocérselos. Por otra parte –dice Francia- si el Estado nos catalogara como esclavizados, tendría que reconocer su responsabilidad histórica, pues fue el Estado quien adoptó de la Colonia, y sigue aplicando un, racismo estructural. Para Francia lo anterior es un elemento fundamental en la compresión de la historia porque entonces ahí cabe la pregunta, ¿quién fue el que nos esclavizó?, eso lo entiende muy bien en lo que dice Walter Mignolo, cuando afirma que: la modernidad no se baja de encima de la colonialidad.

En cuanto a la celebración del Decenio Internacional Afrodescendiente, Francia espera que no sea un show mediático, donde solo se hagan reuniones y eventos, donde asistan los líderes y lideresas con coloridos trajes, desfilando. Ella espera que realmente se dé un proceso en que la gente negra de Colombia obtenga las garantías frente a la protección de su territorio, que se les garantizara hoy mismo la consulta previa. También espera que se les reconozcan sus planes de gobierno propio de buen vivir, donde puedan ejercer gobiernos propios en sus territorios para que reafirmen su identidad. También es importante un óptimo acceso a una educación que les permita reafirmar lo que son como pueblo. Pero sin duda todo lo anterior no está pasando, y no lo está, porque no es del interés de la agenda del estado y de ciertos sectores de la comunidad internacional que obedecen al show. Aun así hay que seguir trabajando.

Francia ha visto grandes cambios en su vida, de hecho ella ve que su vida personal se volvió comunitaria. Ella antes era feliz cantando, bailando. A pesar de todo, siente que estar trabajando por el bien de su comunidad, le llena y le da paz. A raíz de las amenazas que ha recibido, su familia le pide que no se arriesgue más, le dicen: “mire que a usted la matan y los dos primeros días la gente dice: qué pesar, pero después la olvidan, igual que pasó con Genaro, todos muy conmovidos los primeros días pero luego todo seguirá normal…” Bueno, dice Francia, también a veces me digo, si uno no hace lo que hay que hacer, ¿entonces quién lo hará?

Para Francia está claro que todos los reconocimientos en cuestión de derechos,  de territorios colectivos, de derechos ancestrales, no han sido regalos. Para que eso se haya logrado muchas personas arriesgaron su vida, y gracias a ellos las nuevas generaciones puedan decir con orgullo que tienen una identidad negra. Ella no pretende mostrarse como una futura mártir, pero ocurre que esas situaciones hacen parte de los procesos de liberación. Al final como ella dice: “Dios es el que sabe cuánto va uno a vivir, y lo que toca es seguir luchando. Yo amo este proceso y me siento feliz aunque a veces muy frustrada pero…”

A veces escribe, en especial cuando está muy dolida y tiene mucho sentimiento; ha escrito algunas canciones. Se ríe un poco y dice: “si las grabo me vuelvo famosa y me pierdo, y término creyéndome la fama”. De hecho en el 2001 cuando la masacre del Naya, escribió una canción, la cual cantó en su reciente visita a Cuba. Aquí le dejamos una de esas canciones.

                                                                           

 

  

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